《長阿含經》第二十一卷(4) 水災遍至遍淨天・第三禪中仍不可忘記無常
《長阿含經》第二十一卷(4)
水災遍至遍淨天・第三禪中仍不可忘記無常
《原典位置》
本篇出自《長阿含經》第二十一卷:
第四分〈世記經三災品第九〉。
前面佛陀已經說完火災以及火災之後世界還復的因緣。
接著,佛陀開始說第二種大災:
水災。
經文一開始,仍然不是先說大水如何毀壞世界。
佛陀先說:
水災將起之時,世間眾生如何修行。
這一點非常重要。
因為三災雖然是在說世界成壞,但佛陀始終沒有把修行人留在「世界會怎麼毀滅」的知識裡。
真正重要的始終是:
世界無常之時,
眾生應當如何修自己的心。
《皆奉正法・正見不邪見・修十善業》
水災將起以前,經文說當時世間人:
「皆奉正法,正見,不邪見,修十善業。」
這幾句不能略過。
佛陀沒有因為世界將壞,就說善惡已經沒有意義。
恰恰相反。
越是知道世間無常,
越應當:
奉行正法,
建立正見,
遠離邪見,
修習十善。
因為世界是否長久,與我們此刻造善造惡,是兩回事。
無常不能成為放逸的理由。
反而正因生命有限、因緣會散,更應該把握現在可以修善的時候。
身不殺生、不偷盜、不邪淫;
口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;
意離貪欲、瞋恚、邪見。
這就是十善業的基本方向。
所以面對無常,
佛弟子的第一件事不是恐慌,
而是先把自己的身、口、意安住在正法。
《修無喜第三禪》
經文接著說:
當時有人修行,成就:
「無喜第三禪。」
這裡已經比前面火災時所說的第二禪更進一步。
火災將起時,
眾生修第二禪,命終生光音天。
水災將起時,
則修第三禪,命終生遍淨天。
經文說,有人先得第三禪。
得此禪已,便向世間人宣說第三禪之道。
眾人聽聞以後,請求:
願為我們說第三禪。
於是這位修行人便為眾生宣說。
眾人聞法以後,
依所聞修行,
也逐漸成就第三禪。
這與前面第二禪的次第相同:
不是聽過就算修行。
而是:
有人實證,
有人說法,
眾生聞法,
依教修習,
最後自己成就。
佛法不能只停在「我知道」。
知道禪定的名稱,
不等於得禪。
知道十善,
不等於身口意已經清淨。
知道無常,
更不等於心已經放下。
一定要從:
聞,
進入思;
從思,
進入修。
法才真正進入自己的生命。
《命終生遍淨天》
世間人修第三禪成就以後,
命終生於:
遍淨天。
接著經文再依不同眾生次第說明。
原先處於較下層世界的眾生,隨著原有生命終結,來到人間,修第三禪,命終生遍淨天。
如此輾轉,
下方世界的眾生逐漸盡去。
佛陀仍然把我們的眼光從人間一直拉到天界。
因為佛法說無常,
不是只有人會死。
不是只有惡趣眾生會受苦。
也不是生到天界以後,一切問題就永遠結束。
只要仍然是有為之法,
就仍然有形成、安住、變化、敗壞。
所以這裡的修行重點,不只是:
「怎樣生到更高的天?」
而是要逐漸看清:
即使禪定果報極其殊勝,也仍不能把有為境界誤認成究竟解脫。
《水災開始》
當應當離去的眾生逐漸離去以後,
水災正式開始。
經文說:
大水生起。
這不是平常河水氾濫的災難。
而是整個世界系統的敗壞。
水勢逐漸增長,
淹沒四天下。
再淹沒須彌山。
諸天宮殿也不能保存。
水勢不斷向上。
原本眾生認為極其高遠、極其安樂的天界,也逐層受到水災侵逼。
最後水災一直到達:
遍淨天。
所以經文前面才先說:
水災的上際是遍淨天。
《光音天也不能作究竟依靠》
前面火災說到光音天。
修第二禪者命終生光音天,可以離開火災所及的範圍。
如果經文只說到這裡,
眾生很容易又生一個執著:
既然人間靠不住,
那麼光音天應該就是永恆的。
可是到了水災,
佛陀再把這個執著破掉。
水災所及,比火災更高。
光音天等世界,
到了水災時仍然敗壞。
所以佛法一步一步把我們從「換一個地方依靠」的習氣中帶出來。
我們平常也是如此。
這個東西靠不住,
就抓另一個。
這個人不能永遠陪伴,
就希望另一個人永遠不變。
財物不能真正安心,
就追求名位。
名位仍不安心,
又追求另一種境界。
我們不斷換依靠,
卻沒有真正看見:
只要依靠的仍然是無常有為法,
根本問題就沒有解決。
《大地、水、風悉皆消盡》
水災繼續增長。
世界原有的結構逐漸敗壞。
大地不能保存。
諸山不能保存。
須彌山不能保存。
諸天宮殿也不能保存。
經文最後說到:
大地盡,
水盡,
風盡。
原先看來無比廣大的世界,再一次歸於空曠。
這時佛陀再次告訴比丘:
「一切行無常,為變易法,不可恃怙。」
這一句與前面火災所說完全呼應。
火能燒壞世界,
佛說:
不可恃怙。
水能壞世界,
佛仍說:
不可恃怙。
所以真正的問題不在火,
也不在水。
真正要我們看見的是:
「一切行無常。」
只要是有為法,
就有變易。
既然有變易,
就不能把它當作永恆不變的歸宿。
《凡諸有為甚可厭患》
佛陀又說:
「凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」
這一句在三災經文中反覆出現。
所以我們不能把它當作附帶的一句勸勉。
它其實就是整個〈三災品〉真正的修行落點。
佛陀講如此廣大的世界成壞,
最後一直把我們帶回:
有為法不可作究竟依止。
因此,
「甚可厭患」
不是叫我們厭惡眾生。
不是厭惡人生。
也不是逃避應盡的責任。
真正應當厭離的是:
對生死有為的貪著。
明明無常,
卻執為常。
明明會散,
卻執為永遠屬於我。
明明不能完全掌控,
卻要求一切按照自己的心意發展。
這種執取才是苦不斷生起的根源。
所以佛陀緊接著不是叫我們消極,
而是:
「當求度世解脫之道。」
有方向。
有道路。
也有應當努力的地方。
《第三禪殊勝・仍不是究竟解脫》
這一篇還有一個不能漏掉的法義。
經文說:
修「無喜第三禪」,
命終生遍淨天。
這當然是殊勝的禪定果報。
但是讀完整段水災以後,
我們同時必須知道:
遍淨天仍然出現在世界成壞的架構之中。
因此不能把:
禪定,
等同於究竟解脫。
禪定非常重要。
心從欲染散亂中逐漸寂靜,
是深厚的修行。
但佛法最後仍然要以智慧照見:
無常,
苦,
無我。
若仍對禪定境界生起愛著,
仍可能把殊勝境界變成新的執取。
所以修行不是:
離開粗重欲樂,
又抓住微細禪樂。
而是藉戒令身口清淨,
藉定令心安住,
再以智慧如實知見諸法。
如此才真正朝解脫前進。
《水災之後・世界還復》
水災把世界破壞之後,
經文仍然沒有停在毀滅。
經過極其長久的時間,
因緣又開始聚合。
世界再次還復。
水災之前,
世界存在。
水災到來,
世界敗壞。
敗壞以後,
經過漫長時間,
又重新形成。
所以火災如此,
水災也是如此。
經文一次又一次讓我們看見:
成,
住,
壞,
空,
再成。
這不是一條可以找到永久安穩的有為道路。
因為只要「成」,
就已經具備變化的條件。
只要因緣所生,
就必然隨因緣變化。
因此真正的修行智慧,
不是祈求:
「希望我遇到的一切好境界永遠不要變。」
而是:
「當境界變化時,我能不能如實知道它本來就是無常?」
《今日修行觀照》
今日可以從三個地方觀照自己。
第一:
我的正見穩不穩?
遇到順境時相信因果,
遇到逆境時是不是立刻懷疑因果?
平安時願意行善,
受委屈時是不是又以惡報惡?
經文說:
「皆奉正法,正見,不邪見,修十善業。」
真正的正見,
要在境界改變時仍然站得住。
第二:
我有沒有把修行境界也變成執取?
心稍微清淨,
便覺得自己修得很好。
得到一點感應,
便執著感應。
有一點禪悅,
便不願放下禪悅。
這些都要小心。
殊勝境界仍然是境界。
佛陀要我們最後走向的是解脫,不是增加另一種微細的貪著。
第三:
我現在真正依靠的是什麼?
若一切外在因緣改變,
我還有沒有:
戒可以守,
善可以行,
念可以攝,
法可以依,
智慧可以觀?
這才是無常來到眼前時,真正不容易失去的修行資糧。
《慧照心得》
火災來時,
第二禪所生的光音天成為眾生轉生之處。
可是到了水災,
連光音天以下也不能長久。
水災之前,
眾生修「無喜第三禪」,
命終生遍淨天。
這已經是在提醒我們:
不要因為找到一個比現在更殊勝的境界,
就把它誤認為究竟。
佛陀真正反覆告訴我們的是:
「一切行無常,為變易法,不可恃怙。」
所以修行不是一直尋找:
哪一個境界永遠不變。
而是逐漸放下那顆:
一定要抓住某個境界才安心的心。
今日還能聞法,
就建立正見。
今日還能選擇,
就修十善。
今日還能用功,
就修戒、修定、修慧。
境界殊勝時,
不貪著。
境界改變時,
不顛倒。
因為佛陀說三災,
最後不是要我們研究世界如何毀滅。
而是一次又一次提醒:
「凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」
真正應當用盡這一生去尋求的,
不是一個永遠不變的有為境界。
而是:
出離執取,走向解脫。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛