《長阿含經》第二十一卷（2） 七日焚世・一切行無常，不可恃怙
《長阿含經》第二十一卷（2）
七日焚世・一切行無常，不可恃怙
《原典位置》
本篇出自《長阿含經》第二十一卷：
第四分〈世記經三災品第九〉。
上一篇說到火災將起以前，世間眾生「皆行正法，正見不倒，修十善行」，又有人修習第二禪，輾轉教化眾生。
地獄、畜生、餓鬼、阿須倫、人間乃至諸天眾生，次第命終轉生，修第二禪而生光音天。
當人間眾生也盡去以後，災劫才真正開始。
經文說：
天久不雨。
百穀草木逐漸枯死。
但是佛陀沒有只說：
「世界最後會被火燒掉。」
而是一步一步說出世界如何敗壞。
每推進一層，佛陀就重新提醒比丘：
眼前看起來再堅固、再廣大、再長久的事物，都逃不過無常變易。
《第二日出・小河泉源開始乾竭》
火災開始以後，第二個太陽出現。
經文說：
第二日出時，
小河、小川以及一切泉源，開始乾竭。
平常我們看見河川流水，會覺得它一直都在。
今日流，
明日流，
一年又一年地流。
久而久之，心裡便把它當成理所當然。
但是佛陀藉著這個廣大的世界災變告訴我們：
連我們以為長久存在的河流，都有乾竭的一日。
佛陀於是告訴比丘：
應當知道：
「一切行無常，變易朽壞，不可恃怙。」
這不是只在說河川。
佛陀說的是：
「一切行。」
凡是因緣和合而成，
凡是依條件而存在，
凡是有生、有住、有變化的，
都不可能永遠保持原來的樣子。
所以佛陀接著警策：
「凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
這一句，是整段七日焚世真正不能漏掉的修行核心。
佛陀不是要我們恐懼世界毀滅。
而是要我們看見：
既然有為法終究不能恃怙，
修行人就應當尋求超越生滅繫縛的解脫之道。
《第三日出・大河也不能長久》
其後第三個太陽出現。
這時候，不只是小河、小川乾竭。
更大的河流也開始枯竭。
經文列舉：
恒河、
耶婆那河、
婆羅河、
阿夷羅婆提河、
阿摩晝河、
辛陀河。
這些大河都逐漸乾竭。
這個次第很有力量。
第二日出時，我們或許還會想：
小河乾了，還有大河。
小的依靠失去了，還有更大的依靠。
可是第三日出時：
連大河也乾了。
這正像我們平常的執取。
小的東西靠不住，
便找更大的。
財物靠不住，
便依靠地位。
地位靠不住，
便依靠關係。
關係靠不住，
便想找一個更穩固的外在境界。
可是佛陀所指出的是：
只要仍屬有為，
就沒有一樣可以成為永恆的依靠。
因此經文再次提醒：
「一切行無常，變易朽壞，不可恃怙。」
並再次說：
「凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
不是小河無常、大河就常。
不是人間無常、天界就常。
佛法所要破除的，正是我們不斷在無常法中尋找另一個「可以永遠依靠的無常法」。
《第四日出・大池水盡》
第四個太陽出現。
災變再向前一步。
經文說：
阿耨達池水盡。
阿耨達池並不是普通的小池。
但到了第四日出現時，連這樣的大池也不能保存。
佛陀又一次說：
「一切行無常，變易朽壞，不可恃怙。」
「凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
為什麼同樣的話要一次又一次說？
因為眾生對「常」的執取太深。
我們不是聽一次「人生無常」就真的放下。
遇到順境時，
仍然希望它不要改變。
得到所愛時，
仍然希望永不失去。
身體健康時，
仍然不願想到老病。
擁有財物時，
仍然暗自認為它應當屬於我。
所以佛陀不是只講一個抽象道理。
而是讓：
小河乾，
大河乾，
大池也乾。
一層一層破除眾生對「堅固」的想像。
《第五日出・大海也會漸漸枯竭》
第五個太陽出現。
這一次，連大海都開始減少。
經文不是突然說：
海水一下完全消失。
而是詳細描述海水逐漸減少的過程。
海水先退一由旬，
再退二由旬，
三由旬，
乃至更多。
海水逐漸減少，
一直到海水只剩很淺。
甚至最後，
腳底都可以涉過。
我們平常看大海，
最容易生起一種感覺：
這麼大的海，怎麼可能消失？
但是佛陀偏偏以大海作譬證。
不是只有微小事物無常。
巨大也不能逃過無常。
不是只有短暫事物無常。
存在極久的事物仍然無常。
不是只有脆弱的東西會壞。
我們認為最穩固的，也仍在因緣之中。
所以佛陀再次說：
「一切行無常，變易朽壞，不可恃怙。」
「凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
《第六日出・大地須彌皆起煙焰》
第六個太陽出現。
災變已不只是水源乾竭。
經文說：
四天下以及八萬天下，
諸山、大山、須彌山王，
皆開始煙起。
就像陶師燒製陶器，
火氣熾盛，
煙焰上升。
原本眾生認為極其堅固的山岳，也開始受到火災侵逼。
尤其須彌山，在經中是極其巨大的世界中心。
可是到了災劫之中，
須彌山也不是永恆。
佛陀再次告訴比丘：
「一切行無常，變易朽壞，不可恃怙。」
這句經文到了這裡，力量更加明顯。
如果連須彌山都「不可恃怙」，
那麼我們今日緊抓著不放的東西，又有哪一件真能永遠保住？
《第七日出・天地焚盡》
最後，
第七個太陽出現。
到了這時，
四天下、
八萬天下、
諸山、大山、
須彌山王，
開始全面燃燒。
火勢熾盛。
經文說，煙焰上至梵天。
原本極其高遠的天界，也受到災火波及。
須彌山逐漸崩壞。
經文形容：
如同酥油遇火，
燃燒殆盡，
沒有灰燼。
諸天宮殿也同樣燃燒。
不只是人間，
不只是山河，
不只是大海，
就連眾生所仰望的天宮，也不能逃過敗壞。
到最後：
大地盡，
水盡，
風盡。
整個世界系統歸於敗壞。
佛陀再次說：
「一切行無常，變易朽壞，不可恃怙。」
並再一次收攝：
「凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
到這裡，我們才能明白：
佛陀為什麼要花這麼長的經文說七日焚世。
不是為了滿足眾生對世界末日的好奇。
而是一次又一次，把我們最深的執著拔出來。
《不可恃怙》
這四個字尤其值得修行人放在心上：
「不可恃怙。」
不是說世間的一切都不要使用。
身體仍然要照顧。
家庭仍然要珍惜。
工作仍然要盡責。
道場仍然要護持。
善緣仍然要珍重。
但是：
使用，不等於執取。
珍惜，不等於認為它永遠不變。
佛陀不是教我們逃離責任，
而是不要把本來無常的東西，誤認成永恆的依靠。
真正的問題不是：
「我有沒有這些東西？」
而是：
「我的心是不是認為沒有它，我就不能安住？」
若是，
那個地方往往就是我們執取最深的地方。
《凡諸有為甚可厭患》
經文又說：
「凡諸有為甚可厭患。」
這裡的「厭患」，不能簡單理解成討厭世界。
佛法不是叫我們仇視人生。
真正要厭離的，是對有為法錯誤的貪著。
因為有為法本來無常，
我們卻要求它常。
本來會變，
我們卻要求它不變。
本來會離散，
我們卻要求它永遠屬於我。
於是當境界改變時，
苦就生起。
所以修行不是把世界變成永遠不變。
而是智慧逐漸成熟：
看見無常就是無常，
不再要求無常變成常。
《當求度世解脫之道》
佛陀說到最後，並沒有停在：
「一切都會壞。」
如果只停在這裡，佛法就只剩悲觀。
佛陀真正要我們走向的是：
「當求度世解脫之道。」
這才是七日焚世最後的方向。
看見無常，
是為了放下錯誤依靠。
看見有為敗壞，
是為了生起出離心。
看見沒有任何外境可以永久掌握，
是為了真正開始修自己的心。
所以無常不是佛法的終點。
無常是一扇門。
透過無常，
我們開始問：
有沒有一條道路，
可以不再被貪愛綁住？
不再因境界變化而顛倒？
不再在生死中一次又一次追逐、得到、失去？
佛陀指向的就是：
解脫之道。
《今日修行觀照》
今日不必等待七日出現，才修無常觀。
我們現在就可以觀察：
身體是不是每天都在變？
情緒是不是來了又去？
念頭是不是生起又消失？
喜歡的境界是不是不能永久保持？
討厭的境界是不是也終究會改變？
人與人的關係是不是隨因緣聚散？
我們每天都活在無常之中。
只是因為變化有時很慢，
便誤以為它不會變。
所以今日可以問自己：
我現在最「恃怙」的是什麼？
我是否認為：
只要有錢就安全？
只要身體健康就安心？
只要某個人在我身邊就不會苦？
只要得到某個位置，人生就穩定？
如果答案是肯定的，
那裡就是今日應該觀照無常的地方。
不是把它丟掉。
而是把執取放鬆。
珍惜現在，
卻知道它會變。
善待因緣，
卻不要求因緣永遠照自己的意思。
努力生活，
同時不忘真正應當修的是：
戒，
定，
慧，
以及走向解脫的心。
《慧照心得》
第二個太陽出現，
小河乾了。
第三個太陽出現，
大河乾了。
第四個太陽出現，
大池乾了。
第五個太陽出現，
大海也乾了。
第六個太陽出現，
須彌山起煙。
第七個太陽出現，
天地焚盡。
佛陀一次又一次提醒：
「一切行無常，變易朽壞，不可恃怙。」
這不是遙遠世界的故事。
我們自己的生命，每一天也正在走這條路。
年輕會過去，
健康會改變，
因緣會聚散，
擁有的東西終究會離開。
所以真正重要的，不是想辦法讓無常停止。
而是趁現在還能聞法，
趕快修行。
趁還能懺悔，
趕快改過。
趁還能行善，
趕快種善因。
趁還能念佛，
好好攝心念佛。
趁還能修戒定慧，
不要把有限的生命全部耗在追逐終究留不住的東西上。
佛陀已經把話說得很清楚：
「凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
看見無常，
不是叫我們失去希望。
而是終於知道：
不要再向必定敗壞的東西，索求永遠的安穩。
真正應當努力的，
是解脫。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛