《長阿含經》第十九卷（4） 燒炙無間・彈指之頃無不苦時

《長阿含經》第十九卷（4）

燒炙無間・彈指之頃無不苦時

《長阿含經》第十九卷〈世記經・地獄品第四〉，佛陀說完叫喚、大叫喚地獄之後，接著說第六「燒炙地獄」、第七「大燒炙地獄」，最後進入八大地獄中最重的第八「無間地獄」。

這一段經文的苦相非常沉重。

但佛陀並不是要我們停在恐怖景象。

真正重要的是經文反覆指出：

眾生所受的苦，皆與自己所造之業相應。

到了無間地獄，更以一句非常清楚的經文，說明為何名為「無間」：

「彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。」

也就是：

連彈指那麼短暫的時間，都沒有苦受暫停。

所以「無間」最重要的意思，是：

苦無間斷。

《燒炙地獄》

佛陀說燒炙大地獄時，描述其中眾生遭受猛烈火燒、燒炙之苦。

身體受火焚燒，苦痛逼迫。

然而即使如此，仍然不能隨意逃離自己已成熟的業報。

這與前面諸地獄反覆出現的：

「餘罪未畢，故使不死。」

完全相應。

這句經文不斷出現，就是要我們明白：

業若已經成熟，苦果不會因為我們不願意接受就不存在。

因此，佛弟子真正應該用功的地方，不是在果報成熟後才求逃避。

而是在還能選擇的現在，慎護身、口、意。

《大燒炙地獄》

接著佛說：

大燒炙地獄。

其中火勢、燒炙與苦迫更為猛烈。

眾生在其中受種種劇烈苦楚，悲號叫喚。

前面幾篇我們已經看到：

地獄經文一直呈現一個相同結構：

造業。

業成熟。

受苦。

想逃。

但是宿業仍然牽引。

這不是佛陀要眾生絕望。

恰恰相反。

佛陀是在我們還沒有走到果報成熟以前，把因果先說給我們聽。

如果不知道因果，人就容易放逸。

知道因果以後，就應該開始警覺：

我今天所做的一切，正在把自己帶向哪裡？

《無間地獄》

接著佛陀說第八大地獄：

無間地獄。

這是八大地獄最後一處。

經文描述其中苦相時，有一個很重要的特色：

苦已經不只是某一種身體刑罰。

而是整個所緣境界都成為苦。

佛說：

「舉目所見，但見惡色。」

眼睛所見，沒有令人安樂之境。

又說：

「耳有所聞，但聞惡聲。」

耳朵所聽聞的，也是令人苦惱之聲。

乃至：

「意有所念，但念惡法。」

連心念所緣，也沒有安穩之處。

這裡非常值得停下來讀。

眼所見是惡境。

耳所聞是惡聲。

意所念是惡法。

身心內外，沒有一處可以暫得安樂。

所以佛陀最後說：

「彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。」

《為什麼叫無間》

「無間」不是單純表示：

火比較大。

也不是只表示：

刑罰比較重。

經文已經親自解釋：

「彈指之頃，無不苦時。」

真正可怕的是：

沒有一個片刻能從苦中暫時離開。

我們平常遇到痛苦，還可以睡覺。

遇到不喜歡的人，可以離開。

聽到不喜歡的聲音，可以不聽。

心煩時，可以換個環境。

但經中所說的無間苦報，是：

所見皆苦。

所聞皆苦。

所念亦苦。

連心念本身都找不到安穩之處。

這才是「無間」真正沉重的地方。

《從無間反觀現在這顆心》

雖然我們現在並不在經中所說的無間地獄，但修行人讀到：

「意有所念，但念惡法。」

應該特別警覺。

因為我們現在就可以觀察：

我的心每天都在想什麼？

如果一個人每天醒來就在想：

誰對不起我。

誰讓我生氣。

我要怎麼報復。

我要怎麼贏過別人。

我要怎麼得到更多。

別人為什麼比我好。

那麼外在環境即使很好，內心也很難真正安穩。

這並不是說一般人的煩惱就等同經中所說的無間地獄。

兩者不可混為一談。

而是藉著經文反觀：

心若長久習於惡法，自己就在不斷培養苦的因。

所以修行不只是改變外在環境。

更重要的是改變心所習慣的方向。

《心常念什麼，就在熏習什麼》

經文說：

「意有所念，但念惡法。」

這一句對日常修行非常重要。

我們的心不會因為自己說：

「我是一個修行人。」

就自然清淨。

心常常想什麼，

就在熟悉什麼。

常念瞋恨，

瞋恨就熟。

常念貪欲，

貪欲就熟。

常念嫉妒，

嫉妒就熟。

反過來，

常念佛，

心就逐漸與佛法相應。

常念慈悲，

遇境時就比較容易生起慈心。

常觀無常，

遇到得失時就比較不容易死死抓住。

常觀因果，

準備造惡時就比較容易停下來。

所以修行就是在改變自己的熏習。

《不要只問地獄在哪裡》

讀〈地獄品〉時，很容易一直追問：

地獄到底在哪裡？

那些刑罰到底是什麼樣子？

但如果讀完以後，自己的瞋恨、惡口、殺生、邪見、貪愛完全沒有改變，那麼即使知道再多地獄名稱，也沒有真正得到佛陀說這部經的利益。

因為後面的經文會直接指出：

「身為不善業，口意亦不善。」

也會指出：

「瞋恚懷毒害。」

「常習眾邪見。」

佛陀真正要我們處理的地方，一直都是：

自己的身、口、意。

地獄是果。

身口意的造作，是因。

修行若只研究果，而不改變因，就失去了警策的真正作用。

《修行要在因地用功》

我們現在還能聽聞佛法。

還能分辨善惡。

還能懺悔。

還能停止錯誤行為。

還能修善。

這本身就是非常珍貴的機會。

今天的一念瞋心，可以不跟。

今天一句將要出口的惡語，可以不說。

今天一件明知道會傷害眾生的事情，可以不做。

今天一個錯誤見解，可以重新依佛法檢查。

這些看似很小。

但都是在「因」上改變自己的方向。

等到果報成熟時再想改變，已經困難得多。

所以真正有智慧的人，不是在受苦以後才相信因果。

而是在造因時，就知道慎重。

《今日修行觀照》

今天可以觀察三件事。

第一：

我的眼、耳、意，每天主要接觸什麼？

什麼內容正在使我的貪心增加？

什麼內容正在使我的瞋心增加？

什麼內容正在使我的心更加散亂？

不要小看每天反覆接觸的境界。

它正在熏習我們的心。

第二：

我獨處時，最常反覆想的是什麼？

經文說：

「意有所念，但念惡法。」

如果我們發現自己常常反覆咀嚼瞋恨、嫉妒、欲望，就應該知道：

這顆心需要調整方向了。

第三：

今天有沒有一件惡業，我明明可以停止，卻仍然想繼續？

若有，

不要等明天。

就在今天停下來。

《慧照心得》

讀到無間地獄：

「彈指之頃，無不苦時。」

真正令人警醒的，不只是地獄的火。

而是：

眾生已經沒有一個片刻可以離開自己業力成熟的苦果。

我們現在還不是如此。

我們還有選擇。

一念瞋恨生起，

可以不隨。

一句惡語到了嘴邊，

可以不說。

一件惡事準備去做，

可以停手。

一個邪見生起，

可以依正法重新檢查。

這就是我們現在最珍貴的地方。

佛說如此沉重的地獄苦相，不是要我們終日恐懼。

而是要我們真正珍惜：

現在還能改變因的時候。

不要等到苦果成熟，才問怎麼逃。

今天就從身、口、意開始。

讓眼所見，不只追逐欲境。

讓耳所聞，多親近正法。

讓意所念，不再長久餵養貪、瞋、癡。

我們每天讓心熟悉什麼，

心就逐漸成為什麼。

所以今日真正要做的，

不是害怕「無間」。

而是不要讓自己的心，

一念又一念，

向苦的方向走去。

今日實修：

今天發現心反覆停在貪、瞋、嫉妒或傷害之念時，不繼續餵養它；立即轉念正法、慈悲或佛號，從當下一念改變心的方向。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛