《長阿含經》第十七卷（13）三師自誡・自己未成，不可只忙著教人
《長阿含經》第十七卷（13）
三師自誡・自己未成，不可只忙著教人
本篇接續《長阿含經》第十七卷第三分〈露遮經第十〉。
露遮婆羅門原本生起一個見解：
「諸沙門、婆羅門多知善法，多所證成，不應為他人說，但自知休與他說為。」
他認為：
一個人自己得到善法、自己有所證得就好，
不必再告訴別人。
甚至以：
「譬如有人壞故獄已，更造新獄」
來形容說法教人。
佛陀透過露遮自己的村邑，以及波斯匿王與國中人民的利益關係，讓他看見：
若一件事本來可以利益眾人，
卻故意阻斷別人得到，
這不是慈心。
而是：
不善之心。
但是佛陀並沒有因此走到另一個極端：
只要知道佛法，就趕快去教別人。
恰恰相反。
佛接下來說了一段非常嚴格的話：
「世有三師可以自誡。」
這三種老師，
都是修行人應當拿來警惕自己的鏡子。
《第一師・自己的事情未辦，弟子也不敬順》
佛先說第一種老師。
這個人自己出家修道，
想要斷除煩惱，
想要證得殊勝之法。
可是：
自己應該斷的煩惱尚未斷盡，
自己應該證得的法也還沒有真正完成。
也就是：
自己的事情尚未辦好。
但是他已經開始為弟子說法。
問題還不只如此。
他的弟子聽了他的教導之後，
並沒有真正敬重、順從他的教法。
老師說應當這樣修，
弟子不修。
老師說應當捨離某些過失，
弟子也不真正捨離。
彼此雖然聚在一起，
卻沒有形成真正依法修行的師弟關係。
這時佛指出：
這樣的老師應當自我警誡。
因為：
自己尚未調伏，
又急著調伏別人。
自己的事情還沒有完成，
卻把大量心力放在別人身上。
佛陀在這裡重新使用露遮自己原先說過的譬喻：
「譬如有人壞故獄已，更造新獄。」
露遮原本拿這句話批評：
自己得法後又去教人。
佛陀卻把這個譬喻轉回真正需要警惕的地方。
問題不是：
利益別人本身就是新牢獄。
真正的問題是：
自己的煩惱還沒有處理，
卻又因為教人而建立新的牽纏。
如果說法帶來的是：
名聞，
利養，
眷屬，
控制，
我慢，
師徒間的依附，
那麼原來想出離煩惱，
最後真的可能又建立一座新的牢獄。
《教別人之前・先問自己做到了沒有》
這一層對所有學佛的人都很直接。
我們很容易知道：
別人應該怎麼修。
別人生氣時，
我們會說：
要放下。
別人貪著時，
我們會說：
不要執著。
別人散亂時，
我們會說：
要有正念。
別人與人爭執時，
我們會說：
學佛要慈悲。
可是同樣的境界輪到自己，
還做得到嗎？
如果自己一句批評都受不了，
卻一直勸別人放下我執；
自己對名利抓得很緊，
卻一直教別人少欲知足；
自己遇境界就失去正念，
卻整天只分析別人的修行，
那麼佛陀的「三師自誡」就不是在講古代某一位老師。
而是在提醒我們自己。
《第二師・已有所得，自己的事情仍未完成》
佛接著說第二種老師。
這一位與第一位不同。
他不是完全沒有修行。
他已經有所修習，
也有所證成。
但是：
應斷的煩惱仍然沒有完全斷盡。
自己的修行仍然沒有真正完成。
他也開始教導弟子。
而弟子對他的教導仍然不能真正敬順奉行。
佛陀對這一類老師又說了一個譬喻：
「譬如有人在他後行，手摩他背。」
一個人走在別人的後面，
伸手摸著前面人的背。
看起來好像一直跟著對方。
但自己真正該走的路，仍然要靠自己的腳走。
修行也是如此。
靠近修行人，
不等於自己已經完成修行。
能談論高深法義，
不等於煩惱已斷。
有一些修行經驗，
也不等於究竟。
所以佛陀把第二種老師提出來：
即使已經有所修、有所得，
仍然要知道：
自己還有哪些事情沒有完成。
《有一點所得・最容易誤認為已經足夠》
完全沒有修行時，
有時反而知道自己不懂。
真正危險的可能是：
已經懂了一些。
已經修了一些。
已經有一些經驗。
已經有人願意聽自己說。
這時很容易生起：
我可以了。
甚至慢慢把：
有人聽我說法，
誤認成：
我修得很好。
把：
別人尊敬我，
誤認成：
我已經有證量。
把：
我能解釋經典，
誤認成：
我已經做到經典所說。
所以佛陀說：
「三師可以自誡。」
不是叫我們拿這三種老師去批評別人。
而是：
「自誡。」
自己警惕自己。
《第三師・弟子雖然敬順，自己仍須自誡》
第三種情況又不同。
這位老師自己仍然沒有完全斷除煩惱，
自己的事情仍然未辦究竟。
但是他的弟子與前兩種不同。
弟子願意敬重他。
願意接受教導。
願意依他的話修行。
表面看起來，
這似乎已經是一位很成功的老師。
有人聽。
有人信。
有人跟著修。
但是佛陀仍然把他列在：
「可以自誡」
之中。
為什麼？
因為：
弟子修得好，
不能代替老師自己的修行。
別人因為你的話得到利益，
也不能證明你的煩惱已經斷盡。
這裡佛陀用了第三個非常鮮明的譬喻：
「譬如有人捨己禾稼，鋤他田苗。」
自己的田還沒有照顧好，
卻跑去替別人鋤田。
別人的禾苗可能真的因此長得很好。
可是：
自己的田呢？
《捨己禾稼・鋤他田苗》
這個譬喻對修行人非常有力量。
「己禾稼」是自己真正要修的心。
每天自己的：
貪，
瞋，
癡，
慢，
疑，
嫉妒，
執著，
都在這一塊田裡。
但是我們很容易跑去：
鋤別人的田。
這個人應該改。
那個人知見不對。
這個人的修法有問題。
那個人的戒行不夠。
甚至每天都在幫別人分析煩惱，
卻沒有時間看：
自己的煩惱正在做什麼。
佛陀沒有說：
不能幫別人。
問題在：
「捨己禾稼。」
把自己的田丟掉了。
這才是危險。
《三種老師共同的問題》
把三師放在一起看，
會發現佛陀真正要我們警惕的核心非常清楚。
三種老師的外在情況不同。
有的弟子不敬順。
有的已有部分修行所得。
有的弟子甚至願意敬順奉行。
但是共同問題是：
老師自己應斷的煩惱尚未真正完成。
自己的修行還沒有辦好。
所以佛陀說：
「可以自誡。」
不是叫他們從此什麼話都不能說。
而是：
不能因為開始教人，就忘了自己仍然是修行人。
《說法不能取代修行》
這對任何從事佛法弘傳的人都很重要。
寫佛法文章，
不能取代持戒。
講經，
不能取代觀心。
有人讚歎，
不能取代斷煩惱。
有人追隨，
不能取代禪定。
知道很多經文，
也不能取代真正的智慧。
甚至：
幫助很多人，
仍然不能代替自己的修行。
因為最後每一個人都必須回到自己的心。
自己的貪，
自己斷。
自己的瞋，
自己觀。
自己的癡，
自己破。
自己的生死，
自己修行出離。
沒有人能因為：
我幫助很多人修行，
所以我的煩惱自動消失。
《但也不能反過來說・未成佛就不能利益人》
同樣要避免另一個極端。
佛陀說「三師自誡」，
並不是說：
只有完全證得阿羅漢的人才可以對別人說一句佛法。
如果如此理解，
又會與整部〈露遮經〉前面的教導衝突。
因為露遮原來正是主張：
自己知道善法，不應告訴別人。
佛陀已經指出這種阻斷他人利益的心是不善。
所以兩段經文必須一起讀。
一邊是：
不要阻斷正法利益別人。
另一邊是：
利益別人時，不要忘了自己也必須修。
這才完整。
《自利與利他不能彼此代替》
所以〈露遮經〉真正建立的是一種平衡。
不能說：
我只管自己，別人與我無關。
也不能說：
我每天都在幫助別人，所以自己不用修。
自利不能成為冷漠的理由。
利他也不能成為逃避自修的理由。
真正穩當的是：
自己修，
也隨因緣利益人。
利益人時，
仍然回來檢查自己。
自己有一些進步，
也不因此把正法據為己有。
如此，
自利與利他才不是兩條互相排斥的道路。
《真正的老師首先是自己的學生》
佛說：
「世有三師可以自誡。」
「自誡」兩個字尤其值得記住。
修行人愈有人聽，
愈需要自誡。
愈有人尊敬，
愈需要自誡。
愈能講法，
愈需要自誡。
因為外在的肯定很容易遮住內在尚未完成的地方。
所以真正的老師，
首先仍然要做佛法的學生。
每天仍然要被戒提醒。
被經提醒。
被自己的煩惱提醒。
被因果提醒。
只要「生死已盡，所作已辦」尚未真正完成，
就不能因為別人稱自己老師，
而忘記：
自己仍然在道上。
《今日修行觀照》
今天不必先檢查任何老師。
先檢查自己。
我最近是不是很容易看見別人的問題，
卻很少看自己的問題？
是不是很會勸別人放下，
自己卻有一件事情一直抓住不放？
是不是很會說慈悲，
卻對某一個人長期心懷不滿？
是不是很會談持戒，
卻對自己的小過失一直找理由？
這就是：
「捨己禾稼，鋤他田苗」
最直接的觀照。
今天先回自己的田。
《慧照心得》
佛說：
「世有三師可以自誡。」
我覺得最重要的兩個字不是：
「三師。」
而是：
「自誡。」
如果讀完這段經，只想到：
某某老師就是第一種。
某某法師像第二種。
某某人一定是第三種。
那我們可能又開始：
「鋤他田苗。」
佛真正要我們做的是：
回頭看自己的禾稼。
尤其當一個人開始寫佛法、
分享佛法、
講佛法，
甚至有人因自己的分享得到利益時，
更要記得：
別人的受益，不等於自己的修行完成。
別人的讚歎，也不能證明自己的煩惱已斷。
所以：
能利益人，就依法利益。
回到自己時，仍然老實修行。
不因自己尚未究竟，就吝法。
也不因別人願意聽，就自以為究竟。
佛陀給我們的不是：
只修自己，
或只管別人。
而是：
不要捨掉自己的田，
也不要斷掉別人得到善法的因緣。
今日實修：
今天少看一個別人的過失，回頭找自己一個「明明會教別人，自己卻還沒有做到」的地方；不解釋、不辯護，實際改一次。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛