《長阿含經》第十七卷（9）佛所不記・不能導向解脫的問題不必纏縛
《長阿含經》第十七卷（9）
佛所不記・不能導向解脫的問題不必纏縛
本篇接續《長阿含經》第十七卷第三分〈布吒婆樓經第九〉。
前面布吒婆樓一路追問：
「想」如何生？
如何滅？
佛告訴他：
「有因緣而想生，有因緣而想滅。」
又以禪定次第說明：
想並非無因無緣地突然消失，而是依修習：
「次第而滅。」
接著布吒婆樓又問：
「想即是我耶？」
佛沒有急著替他建立一個新的「我」，反而問：
「汝說何等人是我？」
從這裡開始，問題逐漸從可以依修行觀察、驗證的「想之生滅」，轉向當時沙門、婆羅門經常爭論的形上問題。
布吒婆樓開始一項一項問佛。
《世間是常嗎》
布吒婆樓問：
「世間有常，此說是實，餘者虛妄耶？」
也就是：
這個世界是不是永遠存在？
如果說世界是常，這才是真理，其他說法都是錯的嗎？
佛沒有回答：
是。
也沒有回答：
不是。
佛說：
「此事我所不記。」
布吒婆樓接著從相反方向問。
《世間是無常嗎》
「世間無常，此說是實，餘者虛妄耶？」
如果世界不是永恆，
而是無常，
是不是這才是唯一正確的答案？
佛仍然回答：
「此事我所不記。」
這裡很值得注意。
佛不是在兩個選項中隨便挑一個。
也不是因為對方提出兩個相反答案，就一定要站其中一邊。
佛先看：
這個問題對修行究竟有什麼作用？
《世間有邊嗎》
布吒婆樓繼續問：
「世間有邊，此說是實，餘者虛妄耶？」
世界究竟有沒有邊界？
佛仍然說：
「此事我所不記。」
《世間無邊嗎》
布吒婆樓又問：
「世間無邊，此說是實，餘者虛妄耶？」
佛仍然不作決定記。
「此事我所不記。」
《命即是身嗎》
問題接著轉到生命與身體。
布吒婆樓問：
「命即是身，此說是實，餘者虛妄耶？」
生命與身體是不是同一件事？
佛回答：
「此事我所不記。」
《命與身異嗎》
布吒婆樓又從另一面問：
「命異身異，此說是實，餘者虛妄耶？」
是不是另有一個「命」，與這個身體完全不同？
佛仍然回答：
「此事我所不記。」
《如來死後有嗎》
接著問題進到如來死後的狀態。
布吒婆樓問：
如來死後是不是存在？
佛仍然：
「此事我所不記。」
又問：
如來死後不存在嗎？
佛仍然不記。
再問：
如來死後亦有亦無嗎？
佛仍然不記。
又問：
如來死後非有非無嗎？
佛還是不作決定記。
這些問題一個比一個細。
如果只從思想辯論來看，非常容易被吸引進去。
世界常？
世界無常？
有限？
無限？
命與身同？
命與身異？
如來死後有？
無？
亦有亦無？
非有非無？
布吒婆樓終於問：
為什麼？
《何故不記》
布吒婆樓問佛：
「何故不記？」
這才把整段經文真正的核心引出來。
佛不是說：
這些問題太難，所以我不回答。
也不是說：
佛弟子不准思考。
佛給出一個非常清楚的判準。
經中說：
「此不與義合，不與法合。」
又說：
「非梵行、非無欲、非寂滅、非止、非正覺、非沙門、非泥洹。」
所以：
「是故不記。」
這一段非常重要。
佛陀判斷一個問題值不值得投入，不只看：
它是不是有趣。
是不是深奧。
是不是可以辯論很久。
而是看：
它能不能真正幫助修行人走向離欲？
能不能走向寂滅？
能不能使心止息煩惱？
能不能導向正覺？
能不能導向泥洹？
如果不能，
佛就不把修行人的生命耗在這上面。
《佛不是什麼都不說》
布吒婆樓於是反過來問：
那麼世尊究竟決定說什麼？
這裡非常重要。
因為「不記」不是什麼都不談。
佛有非常明確決定開示的法。
佛說：
「苦聖諦，我所記。」
「苦集聖諦，我所記。」
「苦滅聖諦，我所記。」
「苦出要諦，我所記。」
也就是：
苦，
苦的集起，
苦的止息，
以及通往苦滅的道路。
為什麼這些佛決定說？
因為這些真正：
「與義合、與法合。」
能夠導向：
梵行，
無欲，
寂滅，
止，
正覺，
沙門，
泥洹。
所以佛說：
「是故我記。」
這就把佛法與純粹思想辯論的差別清楚顯示出來。
佛法不是不思考。
佛法是把智慧用在：
離苦。
《佛陀一直把問題帶回苦》
世間究竟有沒有邊，
知道答案之後，
你的貪就一定消失嗎？
如來死後究竟以哪一種方式存在，
只要在概念上答對，
你的瞋就斷了嗎？
命與身究竟是一還是異，
如果辯論贏了，
你的我慢就因此止息嗎？
佛陀真正要修行人面對的是：
現在有苦嗎？
苦依什麼而集？
苦能不能滅？
怎麼走向苦滅？
這些問題直接落在生命上。
我們現在就可以觀察。
瞋恨生起時，
苦就在這裡。
貪著某件事放不下時，
苦就在這裡。
害怕失去，
苦就在這裡。
執著自己一定要對，
苦也可能就在這裡。
然後繼續觀：
它怎麼生？
什麼在餵養它？
如果相應因緣止息，
這個苦會不會跟著止息？
我應當修什麼，
才能不再反覆走回同一個苦？
這就是佛陀決定開示的方向。
《不是所有問題都具有同樣的修行價值》
修行人很容易有一種錯覺：
知道愈多，
就代表智慧愈高。
其實不一定。
知道很多事情，
可能只是知識增加。
佛法的智慧還要問：
這些知道，
有沒有幫助我離貪？
有沒有幫助我離瞋？
有沒有幫助我破除無明？
有沒有使我更能看清苦與苦因？
有沒有使我往寂滅走？
如果沒有，
它可能仍然是一種知識，
但不一定是此刻最需要用生命追逐的修行問題。
這不是叫人停止學習。
而是學會分辨：
什麼問題現在最重要。
《修行也會被問題拖走》
有時候我們以為只有五欲會讓人散亂。
其實問題本身也可能成為一種執取。
一直想：
這個宇宙最後到底如何？
某一境界究竟是哪一果？
某個人到底證到什麼？
哪一宗最高？
哪一種說法一定勝過另一種？
如果這些問題讓我們愈來愈傲慢，
愈來愈愛爭論，
愈來愈看不起別人，
甚至忘了觀照自己的貪瞋癡，
那麼即使談的是佛法名相，
也可能已經偏離修行。
這時可以用佛陀的標準重新檢查：
「與義合」嗎？
「與法合」嗎？
能不能導向：
「無欲、寂滅、止、正覺、泥洹」？
如果不能，
也許現在應該先放下。
《四諦才是佛陀要我們真正處理的事》
佛所記的是：
「苦聖諦。」
先承認苦。
不是逃避。
不是美化。
不是假裝修行人就不能痛苦。
而是如實知苦。
接著：
「苦集聖諦。」
苦不是無因無緣。
要找出它依什麼生起。
再來：
「苦滅聖諦。」
既然苦依因緣生，
相應因緣止息，
苦也可以止息。
最後：
「苦出要諦。」
不是只知道：
有苦，
有原因，
可以滅。
還要真正走那條離苦的道路。
這與前面佛所說：
「有因緣而想生，有因緣而想滅」
其實彼此呼應。
想有因緣。
苦也有集起。
因緣可以改變。
苦也可以止息。
所以佛法真正關心的，不只是：
世界究竟是什麼樣子？
而是：
眾生如何從苦中出離？
《今日修行觀照》
今天可以觀察：
我最近最常想的一個「佛法問題」是什麼？
然後不要先急著找答案。
先問：
這個問題如果得到答案，
會幫助我離哪一個煩惱？
會使我更少貪嗎？
更少瞋嗎？
更少我慢嗎？
更能持戒嗎？
更能正念嗎？
更能看清苦的因嗎？
如果答案是：
不會。
甚至它只是讓我一直想跟別人爭輸贏，
那麼也許可以暫時放下。
回來處理一個更直接的問題：
今天我的苦在哪裡？
它依什麼生起？
《慧照心得》
布吒婆樓問了很多大問題。
佛一次又一次回答：
「此事我所不記。」
但佛不是叫人什麼都不要知道。
當布吒婆樓問：
那麼什麼是佛所記？
佛清楚回答：
「苦聖諦，我所記。」
「苦集聖諦，我所記。」
「苦滅聖諦，我所記。」
「苦出要諦，我所記。」
這讓我們知道：
佛法不是以回答最多問題為最高智慧。
而是知道：
哪一個問題真正值得用生命去解決。
對一個正在被瞋恨燒的人，
最重要的不是宇宙有沒有邊。
是：
這把火怎麼生起？
怎麼止息？
對一個被貪欲綁住的人，
最重要的也不是如來死後「有」還是「無」。
而是：
我現在為什麼抓住不放？
能不能鬆開？
佛陀把所有宏大的問題，
最後帶回一件最切身的事：
苦。
集。
滅。
出要。
這不是把佛法變小。
而是把佛法真正放回眾生的生命。
今日實修：
今天若發現自己陷入一個反覆思量、卻不能幫助離苦的問題，先暫時放下它；回到當下一個最明顯的煩惱，直接觀察：「這個苦，依什麼因緣正在生起？」
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛