《長阿含經》第十七卷（10）空地立梯・沒有親證，不要建立漂亮理論
《長阿含經》第十七卷（10）
空地立梯・沒有親證，不要建立漂亮理論
本篇接續《長阿含經》第十七卷第三分〈布吒婆樓經第九〉。
前面布吒婆樓向佛提出許多問題：
世間是常，還是無常？
世間有邊，還是無邊？
命與身是一，還是異？
如來死後是有、是無、亦有亦無，還是非有非無？
佛陀對這些問題一一說：
「此事我所不記。」
佛也清楚說明為什麼不記：
「此不與義合，不與法合。」
因為這些問題不能直接導向：
「無欲、寂滅、止、正覺、泥洹。」
相反地，佛決定開示的是：
「苦聖諦，我所記。」
「苦集聖諦，我所記。」
「苦滅聖諦，我所記。」
「苦出要諦，我所記。」
這已經建立了一個非常清楚的修行判準。
但是〈布吒婆樓經〉並沒有到這裡結束。
後面佛陀還要處理另一個很容易出現在修行中的問題：
一個人如果對自己所說的境界根本不能現知現見，
卻建立出非常肯定的理論，
這樣的說法究竟可靠嗎？
《布吒婆樓再次來見佛》
後來，布吒婆樓與象首舍利弗一同來到佛所。
他們禮佛問訊，退坐一面。
布吒婆樓向佛說：
佛陀前一次離開之後，
其他梵志對他有所譏責。
因為佛說：
世間常、無常等問題，皆不決定記。
而布吒婆樓卻對佛陀的說法表示認同。
其他梵志因此不滿。
他們認為：
沙門瞿曇所說的，究竟有什麼真正確定之處？
布吒婆樓把這件事告訴佛陀。
佛沒有因為外道批評，就轉而迎合他們。
反而把問題帶到更根本的地方。
《世間有兩種說法》
佛陀指出：
有些沙門、婆羅門主張：
「我及世間有常，此實餘虛。」
也有人主張其他相反見解。
各種思想彼此爭論，
每一方都可能認為：
只有我的答案是真實的，
其他都是錯的。
佛於是反問：
這些沙門、婆羅門所說的「我」與「世間」，
究竟是不是他們自己：
「自知自見」？
如果不是，
那麼問題就出現了。
因為一個人自己沒有現知現見，
卻非常確定地宣稱：
一定如此，
只有如此，
其他都是錯的。
佛陀便以非常直接的譬喻指出這種問題。
《不知道女子是誰・卻說我愛她》
佛說：
譬如有人說：
「我與彼端正女人交通。」
旁人於是問他：
你所說的女子是誰？
她姓什麼？
叫什麼名字？
是哪一族人？
住在什麼地方？
在東方？
西方？
南方？
北方？
你究竟認不認識她？
結果這個人一概不知道。
不知道姓名。
不知道種姓。
不知道住處。
甚至連對方究竟是誰都不能指出。
可是他卻說：
我愛這個女人。
我要與她相會。
佛陀問：
這樣的人所說的話，可信嗎？
答案很清楚。
如果連自己所愛的對象究竟是誰都不知道，
卻把與她相會說得非常確定，
這就只是空洞的主張。
這個譬喻不是在談男女感情。
佛是在照見一種知見上的問題：
所說的對象根本不能指出，
卻對它建立非常確定的論斷。
《不知道堂在哪裡・卻開始造梯》
佛接著又說出更有力量的一個譬喻。
譬如有人想造梯子，要登上一座堂舍。
旁人問：
「汝今作梯欲上何堂？」
你這把梯子究竟要架到哪一棟堂？
那個人回答：
不知道。
別人再問：
那棟堂在東方嗎？
不知道。
在西方嗎？
不知道。
在南方嗎？
不知道。
在北方嗎？
也不知道。
堂是高？
是低？
是長？
是短？
全部不知道。
但是他卻非常認真地在空地上造梯。
這就是：
不知道要登哪一座樓，
卻先把梯子造得非常漂亮。
佛以此指出：
如果一個人連自己所宣稱的境界都不能現知現見，
卻建立一整套通往那裡的確定理論，
就如同：
空地立梯。
《梯子再漂亮・也不能代替目的地》
這個譬喻非常值得修行人警惕。
因為我們很容易把：
「說得完整」
誤認成：
「已經證明」。
一套理論可以非常漂亮。
名相可以非常完整。
推論可以非常精密。
說話的人也可以非常有自信。
可是佛陀問的是更根本的一件事：
你所說的那個東西，
究竟能不能：
知？
見？
證？
如果不能，
再完整的說法仍然不能代替親證。
就像梯子造得再精美，
如果根本不知道樓在哪裡，
那把梯子也不能把人帶到目的地。
《佛法為什麼一直強調現知現見》
回頭看前面的〈沙門果經〉，
阿闍世王問：
「今諸沙門現在所修，現得果報不？」
佛的回答一直從可以驗證之處開始。
守戒之後，
身口有沒有改變？
少欲知足之後，
心有沒有比較輕安？
五蓋除去，
心是不是比較清明？
修定之後，
心的狀態是不是依次第轉變？
智慧生起之後，
能不能如實知苦、集、滅、道？
所以佛法並不只要求：
相信一套說法。
佛陀一直把修行帶向：
自己知道。
自己看見。
自己驗證。
當然，凡夫尚未證得的境界，我們可以依佛語生信、依法修學。
但是「信」與「假裝自己已經證知」是兩回事。
可以說：
「經中佛如此開示。」
不能因此變成：
「所以我已經親自證明。」
這個界線非常重要。
《依經說・與自己證・要分清楚》
修行文章也一樣。
如果經中明確說：
「有因緣而想生，有因緣而想滅。」
我們可以依經解說。
如果佛說：
「苦聖諦，我所記。」
我們可以依佛語指出佛法以離苦為核心。
但是如果某一件事只是自己的理解，
就不能寫成：
佛陀就是這樣說。
如果只是自己的修行觀照，
就應清楚知道：
這是依經文延伸到今日生活的觀照。
不能把自己的推論重新塞回經典。
否則即使文章說得很好聽，
仍然可能變成另一種：
先造梯，
後來才想樓在哪裡。
真正穩當的方法應該相反：
先有原經。
先看佛究竟怎麼問。
怎麼答。
用什麼譬喻。
建立什麼次第。
最後再依這個骨架作白話解說與修行觀照。
這樣梯子才真正朝著經典所指出的方向。
《特殊境界更要小心》
這個提醒對禪修尤其重要。
有時候修行中出現：
光明，
喜樂，
寂靜，
特殊感受，
夢境，
影像，
身心輕安。
這些經驗未必都沒有意義。
但最危險的是：
才出現一個經驗，
馬上替它下最高結論。
我見性了。
我開悟了。
我證果了。
我得到某種神通。
如果沒有經教判準，
沒有善知識印證，
也沒有真正斷除相應煩惱，
卻先建立一個非常確定的自我判定，
就很容易偏離。
所以佛陀的「空地立梯」可以拿來提醒自己：
不要因為我能解釋這個經驗，
就等於我已經知道它究竟是什麼。
《真正的佛法不是反對理論》
也不能把這篇誤解成：
佛法反對一切知識與理論。
不是。
佛陀自己有非常完整的法義、次第與修行道路。
前面才剛開示：
想如何依因緣生滅，
如何次第滅想，
如何修定，
以及哪些問題不決定記。
真正要避免的不是：
理解。
而是：
沒有依據的確定。
沒有現知，
卻說成現知。
沒有現見，
卻說成現見。
沒有證得，
卻說成證得。
這才是修行人要非常謹慎的地方。
《不要只問這個說法漂亮不漂亮》
我們今天接觸佛法資訊非常容易。
文章很多。
影片很多。
講法很多。
各種說法也很多。
所以更需要佛陀這個判準。
看到一個說法時，
不要只問：
講得精彩嗎？
聽起來很深嗎？
有沒有很多人相信？
還要問：
它依什麼經？
原經真的這樣說嗎？
說法者是在引用佛語，
還是在作自己的推論？
如果是修行境界，
是否有相應的經教與修證判準？
最重要的是：
它有沒有幫助我們真正離貪、離瞋、離癡？
因為前面佛已經說過：
真正值得修行人投入的法，要能導向：
「無欲、寂滅、止、正覺、泥洹。」
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己說話的一個習慣。
我們是不是常常把：
「我覺得」
說成：
「一定是」？
把：
「我聽說」
變成：
「佛就是這樣說」？
把：
「我有一個特殊經驗」
變成：
「我證到了」？
修行中的誠實非常重要。
知道，就說知道。
不知道，就承認不知道。
依經文，就說依經文。
自己的觀照，就知道這是自己的觀照。
沒有親證，就不冒充親證。
這本身就是修行。
《慧照心得》
佛陀用「空地立梯」這個譬喻，給修行人一個很深的警策。
問題不在梯子造得好不好。
問題是：
樓在哪裡？
如果連樓都不知道，
梯子愈漂亮，
有時反而讓人更相信自己走對了。
修行也是如此。
文章可以寫得很好。
佛法名相可以知道很多。
道理可以講得非常完整。
但最後仍要問：
我的貪，有沒有減？
我的瞋，有沒有減？
我的我慢，有沒有減？
我是不是更誠實？
更能持戒？
更能照見自己的心？
如果一個人佛法愈懂，
卻愈不能接受別人意見，
愈喜歡證明自己，
愈容易輕視別人，
那就值得重新看看：
我是不是一直在造梯，
卻忘記佛法真正要去的地方，是離苦與解脫？
前面佛已經把方向說得很清楚：
「無欲、寂滅、止、正覺、泥洹。」
所以修行不怕走得慢。
最怕方向根本沒有看清楚，
卻因為手上的梯子很漂亮，
以為自己已經快到了。
今日實修：
今天遇到一個自己很確定的佛法觀點時，先問一次：「這是經典明說、善知識所教，還是我自己的推論？」把三者分清楚，不把未證說成已證。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛