《長阿含經》第十七卷（8）由想有智・不要急著把「想」認作我
《長阿含經》第十七卷（8）
由想有智・不要急著把「想」認作我
本篇接續《長阿含經》第十七卷第三分〈布吒婆樓經第九〉。
前面佛陀已經回答布吒婆樓：
「有因緣而想生，有因緣而想滅。」
並以完整的修定次第說明：
從初禪、二禪、三禪、四禪，
到空處、識處、不用處、有想無想處，
乃至想知滅定。
佛陀指出：
想不是無因無緣忽然出現，也不是無因無緣忽然消失。
它：
有因，
有緣，
有修，
有習，
而且：
「次第而滅。」
布吒婆樓於是繼續追問。
《想在前・智在後》
布吒婆樓問佛：
究竟是先有想，然後有智？
還是先有智，然後才有想？
佛回答：
「想在前，智在後。」
並進一步指出：
「從想有智。」
這一句不能只從字面匆匆帶過。
佛陀前面已經以修定次第讓布吒婆樓看到：
不同修習階段，有不同相應之想。
修行人依此親自經驗、親自了知，
智慧才能如實知道：
這一想生了。
這一想滅了。
這一境界依什麼因緣而有。
又依什麼因緣而止息。
所以佛陀不是叫人離開經驗，憑空建立一套關於心的理論。
而是從實際可觀察的生滅之中，生起如實了知。
「從想有智。」
布吒婆樓聽到這裡，問題又往前推進一步。
既然想與人的認知如此密切，
那麼：
「想」是不是就是「我」？
《想即是我耶》
布吒婆樓問佛：
「想即是我耶？」
這是一個非常關鍵的問題。
我們平常其實很容易把正在發生的心理狀態直接認成自己。
我現在生氣，
就覺得：
「我就是一個容易生氣的人。」
我現在害怕，
就覺得：
「我就是這樣。」
我現在起了一個不好的念頭，
甚至會認定：
「這就是我。」
布吒婆樓的問題正碰到這個根本處。
如果「想」就是「我」，
那麼前面佛陀已經證明：
想可以依因緣生，
也可以依因緣滅。
初禪有初禪相應之想，
二禪又有另一層想，
乃至無色定中仍有不同層次的想。
如果每一個想都是我，
那麼究竟哪一個才是我？
佛陀沒有急著直接替布吒婆樓回答。
佛反問他：
「汝說何等人是我？」
你先說清楚：
你所謂的「我」究竟是什麼？
這個反問非常重要。
因為很多爭論看似在討論「我存在不存在」，
其實連彼此所說的「我」究竟指什麼，都沒有先弄清楚。
佛陀不讓問題停在模糊名相上。
佛要布吒婆樓把自己的主張真正說出來。
《第一種我・有色四大所成》
布吒婆樓先提出一種：
有色之我。
也就是由四大所成、有形體的身。
如果這就是「我」，
那麼想是不是我？
佛陀依前面已經建立的事實來檢驗。
因為在同一個有色身存在的情況下，
想卻可以不斷改變。
有時有欲想。
修習之後，欲想滅。
又有離欲相應之想生。
再進一步，
前想又滅，
後想又生。
所以佛指出：
如果你把這個有色四大所成之身說成我，
那麼「想」與你所主張的「我」並不能簡單畫上等號。
因為：
「想有生、有滅。」
想的狀態正在改變。
而你所提出的那個「我」，卻是另一種主張。
因此不能因為：
我正在想，
就立刻推論：
想就是我。
《第二種我・欲界天身》
布吒婆樓又提出另一種「我」。
不是現在這個粗重四大所成的人身，
而是一種更微細的身。
經文進一步談到欲界天身。
即使把這種身認為是「我」，
佛仍然以同樣的方法檢驗：
想仍然有生，
想仍然有滅。
既然想隨因緣轉變，
就不能未經觀察便說：
「想即是我。」
《第三種我・色界天身》
布吒婆樓又把「我」推得更細。
如果不是粗重人身，
也不是欲界天身，
那麼是不是色界天的身？
佛仍然沒有跟著他建立一個固定答案。
還是回到可觀察的事實：
想依修習而生滅。
所以即使你把色界某種微細身說成「我」，
仍然不能因此證明：
想就是我。
《第四種我・無色之我》
問題繼續往更細處走。
如果「我」不是有色的，
是不是無色的？
是不是一種沒有物質形體、只有心識活動的存在？
佛陀仍然用同一個核心檢驗：
想可以依因緣生，
想可以依因緣滅。
因此不能只因為某種心識經驗非常微細，就把它抓住說：
這就是我。
這一點對修行人尤其重要。
粗重的身體容易被我們執著。
微細的禪定經驗，也同樣可能被執著。
甚至一個非常清淨、非常寂靜、非常特殊的心理狀態，
也可能讓人產生：
「這才是真正的我。」
可是〈布吒婆樓經〉一路提醒：
先看它是不是依因緣而有。
如果依因緣生，
依因緣轉變，
依因緣而滅，
就不能因為境界特殊，立即把它認作一個固定不變的自體。
《佛不急著替布吒婆樓造一個新答案》
這段問答有一個很值得注意的地方。
布吒婆樓一直想知道：
那麼究竟哪一個是我？
佛卻沒有急著說：
你前面說的都錯，我現在給你一個新的「我」。
因為如果只是把一個舊概念換成另一個新概念，
執取本身可能完全沒有鬆開。
只是以前抓：
身體是我。
後來改抓：
心是我。
再後來改抓：
靈性是我。
甚至抓住某一種禪定經驗：
這才是真我。
名稱一直改，
「我要找到一個東西抓住叫作我」的習性卻沒有改。
所以佛陀不讓布吒婆樓急著得到一個可以再次執著的答案。
佛先讓他看到：
你正在認作「我」的東西，
究竟是不是會隨因緣生滅？
《想不是因為被叫作我・就停止生滅》
這是本段非常實際的一個地方。
我們把某個心理狀態叫作：
「我」
並不能使它變成不生不滅。
例如：
今天心情很好，
我們說：
我很快樂。
明天心情低落，
又說：
我很痛苦。
昨天很有信心，
今天忽然懷疑。
前一刻慈悲，
下一刻瞋心現前。
如果每一個狀態都立即被抓成：
這就是我，
我們就會隨著每一個念頭一起起伏。
佛法的觀照，先讓我們多出一點距離。
不是：
「我就是瞋恨。」
而是：
瞋念現在生起了。
不是：
「我就是貪。」
而是：
現在有貪想生起。
既然：
「有因緣而想生，有因緣而想滅」，
那麼我們真正要做的，不是替每一念蓋上一個「我」的印章。
而是看清：
它怎麼來？
怎麼住？
怎麼增長？
又怎麼滅？
《從想有智・不是從執取有智》
前面佛說：
「從想有智。」
這裡尤其可以看清。
智慧不是來自：
我把這個想抓成自己。
智慧來自：
我如實知道這個想。
想生時，
知道它生。
想轉變時，
知道它轉變。
想滅時，
知道它滅。
如果一個念頭才剛生起，我們立刻就變成：
這就是我。
那麼觀察的空間反而消失了。
例如瞋心一起，
立即說：
「我就是氣不過。」
接著所有思想都開始替瞋恨服務。
他不應該這樣。
我是對的。
我要讓他知道。
此時已經不是在觀瞋。
而是在被瞋牽著走。
若能先看：
現在瞋想生起。
它有因緣。
它不是無因無緣。
它也不是永遠不會消失。
這時智慧才有機會進來。
《不要把修行境界再造成一個我》
〈布吒婆樓經〉前面用了很長篇幅講禪定。
這裡緊接著討論「想即是我耶」，不是偶然。
因為修行人可能放下世俗身分之後，
又開始執著修行身分。
我有定。
我有境界。
我有特殊體驗。
我比別人清淨。
我知道別人不知道的東西。
結果原來世俗的「我」稍微放下，
一個更微細的「修行之我」又建立起來。
佛陀在這裡提醒：
即使非常微細的想，
仍然要觀察它的因緣生滅。
不要因為境界清淨，
就急著說：
這就是我。
也不要因為境界特殊，
就認定：
我已經究竟。
《問題接下來會往哪裡走》
布吒婆樓的追問並沒有到此停止。
當「想」不能簡單等同於「我」之後，
問題自然會繼續：
世界究竟是常還是無常？
世界有邊還是無邊？
命與身是一還是異？
如來死後究竟存在、不存在，或如何？
這些都是當時沙門、婆羅門非常關心的問題。
布吒婆樓也會拿來問佛。
但是佛陀對這些問題採取了一個非常重要的態度：
「我所不記。」
為什麼不回答？
不是佛不知道。
也不是佛逃避問題。
佛會清楚說明：
因為這些問題：
「不與義合，不與法合。」
不能直接導向：
梵行、
寂滅、
智慧、
正覺、
泥洹。
相對地，
佛所明確開示的是：
苦，
苦集，
苦滅，
苦出要。
這將是下一篇的核心。
《今日修行觀照》
今天可以觀察一個很簡單的地方：
我們一天說多少次：
「我就是……」
我就是脾氣不好。
我就是放不下。
我就是容易緊張。
我就是沒有定力。
我就是這種人。
有些話說久了，
會把一個暫時的心理狀態，慢慢變成自己認定的固定身分。
今天試著換一種觀察：
不是：
「我就是愛生氣。」
而是：
「瞋心現在生起。」
不是：
「我就是很貪。」
而是：
「這個境界現前時，貪想很容易生。」
如此不是逃避責任。
反而更能真正修行。
因為既然知道：
「有因緣而想生，有因緣而想滅」，
就可以開始尋找它的因，
而不是把它當成永遠不能改變的自己。
《慧照心得》
布吒婆樓問：
「想即是我耶？」
佛沒有急著回答一個新的「我」給他。
佛先反問：
「汝說何等人是我？」
這句話很值得我們放在心裡。
很多時候，
真正束縛我們的，不只是念頭。
而是念頭一生起，
我們立刻說：
這就是我。
於是：
一念瞋，
變成「我就是瞋」。
一念貪，
變成「我就是貪」。
一念恐懼，
變成「我就是恐懼」。
一個修行境界，
又變成「我證到了」。
可是佛陀前面已經反覆告訴我們：
「有因緣而想生，有因緣而想滅。」
既然能生，
就應觀它如何生。
既然能滅，
就應觀它如何滅。
比起急著回答：
「這是不是我？」
修行更重要的是先學會：
如實看見它。
不追。
不壓。
不急著認領。
看清因緣，
智慧才有地方生起。
所以佛說：
「想在前，智在後。」
「從想有智。」
今日實修：
今天只練習一次——當強烈的貪、瞋、恐懼或委屈生起時，不立刻說「我就是這樣」，先改成一句：「現在這一念生起了。」然後觀察它依什麼因緣而來。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛