《長阿含經》第十七卷（6）有因緣想生・有因緣想滅

《長阿含經》第十七卷（6）

有因緣想生・有因緣想滅

本篇正式進入《長阿含經》第十七卷第三分〈布吒婆樓經第九〉。

佛陀當時在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

舍衛城中有一位梵志，名叫布吒婆樓。

他與許多梵志、沙門聚集在一起，共同談論種種問題。

經中記載，當時眾人正在議論：

「想生想滅。」

也就是：

人的「想」究竟怎麼生起？

又怎麼消失？

這看似是一個很深的哲學問題，其實與修行非常接近。

因為我們每天都活在一個又一個念想之中。

想到過去，

想到未來，

想到喜歡的人，

想到討厭的人，

想到得失，

想到自己的身分，

想到別人如何看我。

一個想生起，

另一個想消失。

可是：

這些想究竟從哪裡來？

是不是自己無緣無故出現？

又是不是可以憑意志命令它：

不要想了，

它就完全消失？

布吒婆樓與眾人正是在討論這個問題。

《有人說・想無因而生滅》

當時有人主張：

人的想沒有因緣。

它自己生起，

也自己消失。

經中所呈現的意思是：

「想無因緣而生，無因緣而滅。」

想來了就是來了。

想走了就是走了。

沒有什麼原因。

如果是這樣，

那麼修行其實很難成立。

因為如果心念的生滅完全沒有因緣，

我們就無法透過修行改變它。

貪欲生起沒有原因，

那就無法處理貪欲的因。

瞋恨生起沒有原因，

也無法處理瞋恨的因。

清淨心生起沒有原因，

同樣無法培養清淨的條件。

但是當時又有人提出另一種說法。

《有人說・想就是我》

有人認為：

「想即是我。」

也就是把正在想、正在感知、正在經驗的作用直接認定為：

這就是我。

所以想生，

就是「我」生起某種狀態。

想滅，

就是「我」失去某種狀態。

這個問題後面還會繼續發展。

布吒婆樓會直接問佛：

「想即是我耶？」

佛陀也會反問：

「汝說何等人是我？」

所以這裡先不要急著替後面的問題下結論。

經文此刻真正要處理的是：

「想」的生滅究竟有沒有因緣？

《有人說・是神使想生滅》

又有人認為：

想不是自己生滅，

而是有外在力量使它生滅。

有神使想進入人的身體，

想就生起。

想離開身體，

想就消失。

如此一來，

人的心念仍然不是可以透過自己的修習來改變。

因為主宰權在外面。

但是佛陀對這些說法都沒有直接接受。

經文真正重要的轉折，是佛陀來到布吒婆樓所在之處。

《佛陀來到梵志眾中》

佛陀清晨著衣持鉢，入舍衛城乞食。

時間尚早，佛想到布吒婆樓正在梵志眾中，於是前往。

當時梵志們聚在一起，高聲談論種種世俗話題。

布吒婆樓遠遠看見佛來，便告訴眾人：

應當安靜。

因為沙門瞿曇喜歡寂靜。

眾人於是止息聲音。

佛到之後，布吒婆樓請佛入座。

彼此問訊之後，

佛問：

你們剛才聚在這裡談論什麼？

布吒婆樓便把眾人對「想生想滅」的不同主張告訴佛陀。

於是佛直接指出：

那些認為想完全無因無緣而生滅的說法，是不正確的。

佛告布吒婆樓：

「有因緣而想生，有因緣而想滅。」

這一句，是整段經文的核心。

《有因緣而想生》

佛沒有把心看成一個完全不能理解的神秘東西。

「想」的生起有條件。

條件具足，

相應的想就生。

我們從日常生活也很容易觀察。

一個人原本坐得好好的，

忽然看見某件自己非常喜歡的東西。

境界現前，

接觸發生，

記憶、分別、欲望跟著活動，

原本沒有那麼強的貪想，開始生起。

又例如：

本來心情平靜，

忽然聽見一句批評自己的話。

聲音入耳，

心立刻抓住那句話，

接著想到：

他為什麼這樣說我？

以前他是不是也看不起我？

愈想愈多，

瞋心也愈來愈強。

如果只看到最後的憤怒，

會覺得：

我就是突然生氣了。

但如果有正念慢慢往前看，

就會發現：

它不是完全沒有因緣。

有境界。

有接觸。

有記憶。

有分別。

有執取。

有不斷反覆思惟。

最後這一念變得愈來愈有力量。

所以佛說：

「有因緣而想生。」

《有因緣而想滅》

同樣，

想的消失也有因緣。

不是只有等待它自己離開。

如果能改變相應的條件，

想也會跟著轉變。

這正是修行之所以可能的原因。

如果貪瞋癡完全沒有因緣，

戒就沒有意義。

正念沒有意義。

禪定沒有意義。

智慧也沒有意義。

因為無論怎麼修，都不能影響它。

可是佛陀說：

「有因緣而想生，有因緣而想滅。」

所以修行不是與一個固定不變的心搏鬥。

而是學習認識：

什麼條件讓染污心生起？

什麼條件讓染污心增長？

什麼條件能使它止息？

什麼條件讓善法生起？

什麼條件讓善法增長？

這就是修行真正可以下手的地方。

《有因緣・所以可以修》

佛接著指出：

「有因緣而想生，有因緣而想滅。」

並且進一步說：

「有因緣而想生，有因緣而想滅。彼想有因、有緣，有修、有習。」

這裡的「修」與「習」尤其重要。

因為心不是只能被動承受。

可以修。

可以習。

一個人長期習慣瞋恨，

瞋恨就容易生起。

長期習慣嫉妒，

嫉妒就容易生起。

長期放任欲望，

貪欲就愈來愈有力量。

反過來，

如果長期修慈心，

遇境界時，慈心比較容易現前。

長期修正念，

煩惱一生起，比較容易被看見。

長期修不淨觀、無常觀，

對境界的執取也可能逐漸鬆動。

所以我們每天反覆做的事情，

其實都在「習」。

問題只是：

我們正在習什麼？

習貪？

習瞋？

習散亂？

還是習正念？

習慈悲？

習覺照？

《修行不是命令自己什麼都不要想》

很多人修行時會有一個誤解。

認為修行就是：

不要有念頭。

只要念頭生起，就覺得自己修不好。

甚至拼命壓制：

不要想。

不要想。

不要想。

結果越壓，心越緊。

〈布吒婆樓經〉提供了一個很重要的方向。

佛不是先叫我們痛恨「想」。

佛先讓我們知道：

「有因緣而想生，有因緣而想滅。」

所以當一個念頭反覆生起時，

比起責怪自己：

為什麼又想？

更有修行力量的問題是：

它依什麼因緣生起？

我現在是不是一直餵養它？

我是不是反覆回想某個境界？

是不是不斷替自己的瞋心找理由？

是不是一直接觸刺激貪欲的境界？

是不是讓自己的心長期處在散亂之中？

只要因緣仍然不斷被餵養，

卻要求結果立刻消失，

往往很困難。

所以佛法不是只處理果。

佛法要我們看到因。

《善想也有因緣》

同樣的道理，不只適用於煩惱。

善法也不是憑空出現。

我們希望自己有慈悲，

卻從不修慈心，

慈悲很難突然成熟。

希望臨終正念分明，

平常卻從來不訓練正念，

也不能只靠最後一刻期待奇蹟。

希望遇到逆境不起瞋，

平常就要開始練習：

看見瞋心，

不隨瞋心說話，

不隨瞋心行動。

所以：

善念有善念的因緣。

定有定的因緣。

智慧有智慧的因緣。

解脫也有解脫的因緣。

這就是佛法非常實際的地方。

《佛陀開始帶入修行次第》

佛說明「想」依因緣生滅之後，並沒有停留在理論。

接下來馬上要把布吒婆樓帶進實際修習。

因為真正能證明「想有因緣生滅」的，不只是辯論。

而是修行人自己在定中親自知道：

當某些條件具足，

某一層想生起。

當修行進一步，

前一層想滅，

另一層更細的想生。

因此接下來佛會從：

初禪，

二禪，

三禪，

四禪，

再進一步到無色定，

一層一層說明：

「此想滅，彼想生。」

最後走到想知滅定。

所以〈布吒婆樓經〉不是只在研究：

「思想究竟是什麼？」

佛陀真正要指出的是：

心的狀態可以透過修習而轉變。

而且這種轉變有因、有緣、有次第。

《今日修行觀照》

今天當一個比較強烈的念頭生起時，

先不要急著跟它走，

也不要急著把它趕走。

只做一件事：

找它的因緣。

例如：

我現在為什麼一直生氣？

剛才發生了什麼？

是哪一句話被我抓住？

我心裡又重複了幾次？

我是不是正在不斷替這個瞋念增加燃料？

或者：

我現在為什麼一直貪著？

是不是反覆看、反覆想、反覆比較，所以這個欲念愈來愈強？

這就是把：

「有因緣而想生」

真正用在自己的心上。

《慧照心得》

佛說：

「有因緣而想生，有因緣而想滅。」

這一句看起來簡單，

卻給修行人很大的力量。

因為它告訴我們：

煩惱不是命運。

念頭也不是一個永遠不能改變的「我」。

既然依因緣而生，

就可以從因緣處修。

我們不必因為今天還有貪瞋癡，就認定：

我就是這樣的人。

應當問：

我每天正在給什麼因緣？

如果天天餵養貪，

貪自然增長。

天天餵養瞋，

瞋自然增長。

天天餵養散亂，

心自然難定。

如果開始培養戒，

培養正念，

培養慈悲，

培養寂靜，

培養如實觀照，

心也會依新的因緣逐漸轉變。

修行不是逼迫自己立刻變成另一個人。

而是從今天開始，

不要再一直給煩惱相同的因緣。

同時一點一點，

給清淨心新的因緣。

今日實修：

今天若有一個煩惱反覆生起，不先責怪自己，也不急著壓下去；只清楚找出一個正在餵養它的因緣，今天先停止餵養那一個因緣。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛