《長阿含經》第十七卷（4）精勤專念・沙門真正的現法果報
《長阿含經》第十七卷（4）
精勤專念・沙門真正的現法果報
本篇接續《長阿含經》第十七卷第三分〈沙門果經第八〉。
阿闍世王問佛：
「今諸沙門現在所修，現得果報不？」
佛陀先以王家僮使與耕田客民出家為例，讓阿闍世王親自承認：
一個人若剃除鬚髮、服三法衣、出家修道，而且：
「守一，正念，護持身口，少欲知足，成就威儀。」
連國王都會：
「起迎禮敬，問訊請坐。」
這已經是一種現在可以看見的沙門果。
但是阿闍世王繼續問：
除了這些之外，
「頗更有餘現得果報不？」
佛告王：
「有。」
從這裡開始，〈沙門果經〉真正進入修行的內在次第。
前面所說的，是世間也可以看見的果報。
現在佛要說的，是修行人自己能在身心中逐步證知的果報。
《聞佛出世・生起淨信》
佛陀先說：
如來出現於世：
「如來、至真、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
如來於諸天、世人、沙門、婆羅門之中，自身作證，為人說法。
所說之法：
「初語亦善，中語亦善，竟語亦善，義味具足，梵行清淨。」
有人聽聞正法之後，生起信心。
他開始思惟：
在家生活多有繫縛。
出家修道比較容易專心修習清淨梵行。
於是捨離家庭，剃除鬚髮，著三法衣，出家修道。
這裡先指出一件重要的事：
修行的開始，不是先求特殊境界。
而是：
聞正法，
生信心，
願意改變自己的生活，
真正走進修行。
《先從戒開始》
出家之後，佛陀首先說的不是禪定。
而是戒。
經文從最基本的地方開始：
「不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
又遠離種種不如法的生活方式。
不兩舌。
不惡口。
不妄言。
不綺語。
不接受不應接受之物。
不從事種種邪命。
佛陀把修行落在身口的實際生活上。
因為一個人的身口如果仍然不斷造作擾亂、欺騙、傷害與貪取，
心就很難真正安定。
所以戒不是修行前面一個可以快速跳過的程序。
戒本身就在整理生命。
經中說修行人：
「於戒無缺，無有漏失。」
因持戒清淨，內心生起安穩。
這就是沙門果開始深入的地方。
《守護諸根》
只有外在不造惡，仍然不夠。
佛接著把修行帶進六根。
眼睛看見色，
耳朵聽見聲音，
鼻聞香，
舌嚐味，
身觸境，
意緣法，
如果沒有正念守護，心就會跟著外境奔走。
看見喜歡的，就貪。
看見不喜歡的，就瞋。
聽見稱讚，歡喜。
聽見毀謗，煩惱。
所以修行人必須學習守護根門。
不是把眼睛閉起來，
也不是逃避一切境界。
而是境界現前時，不讓貪愛與憎恨立即把心帶走。
這就是：
見色而不取相，不為色所染。
乃至耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
修行開始從：
「外面發生什麼？」
轉成：
「境界進來之後，我的心發生什麼？」
這一步非常重要。
因為真正綁住我們的，不只是外境。
而是心對外境生起的取著。
《正念正智・行住坐臥皆是修行》
佛接著說修行人於日常威儀中保持明覺。
行走時知道自己正在行走。
來去時保持覺知。
屈伸手足，知道自己的動作。
著衣持鉢，不失正念。
飲食、大小便利、行住坐臥、睡眠覺醒、言語沉默，都保持清楚。
這表示佛法的修行不是只在蒲團上。
如果只有坐禪時知道觀心，
一起身就完全隨習氣走，
修行仍然沒有真正進入生活。
真正的正念，是慢慢延伸到：
走路，
吃飯，
說話，
工作，
與人相處，
乃至沉默。
修行不是把生活切掉一部分叫作「修行時間」。
而是讓覺知逐漸進入整個生命。
《少欲知足》
經文接著說：
修行人知足。
有衣覆身，
有食養命，
不因物質追逐而讓心重新陷入無止境的欲望。
佛陀以鳥作譬喻：
鳥飛到哪裡，兩翼隨身。
修行人也是如此。
不因擁有大量外物，讓自己的心被財物拖住。
這不是說生活中什麼都不能有。
真正要照見的是：
我究竟是在使用物品，
還是被物品控制？
我是在生活，
還是一直被「還要更多」推著走？
少欲知足不是貧乏。
而是心開始得到自由。
《遠離獨處・開始真正對治內心》
具足戒行、守護諸根、正念知足之後，
修行人選擇寂靜之處。
經文說：
「獨在閑靜，樹下、塚間、山窟、露地，或在糞聚。」
食後收攝身心，端身正坐，繫念在前。
到了這裡，真正需要處理的，不再只是外面的事情。
而是自己的心。
佛陀指出必須除去五種覆蓋心的力量。
《第一・貪欲》
心被欲望佔據時，
一直追逐自己喜歡的境界。
想得到。
想佔有。
想重複。
想延續。
修行人要知道：
貪欲正在心中。
並且學習離開貪欲。
《第二・瞋恚》
遇到不順己意的人事物，
心中排斥、憤怒、怨恨。
如果瞋心不除，
即使身體坐得很安靜，
內心仍然在與別人爭鬥。
所以必須：
「無有瞋恚，心不懷恨。」
《第三・睡眠》
心昏沉、遲鈍，不能明覺。
修行人必須保持覺醒，使心清明。
《第四・掉戲》
心散亂不安，
一下想這件事，
一下想那件事，
不能安住。
修行就是把這顆一直往外跑的心，慢慢帶回來。
《第五・疑》
對法、對修行道路猶豫不決，
心不能真正投入。
佛說修行人離開這些覆蓋心的障礙。
五蓋漸除之後，
內心開始生起喜樂。
這不是外境刺激帶來的快樂。
而是：
心的負擔減輕之後，自然出現的清明與安穩。
《從初禪到四禪》
佛接著開示禪定次第。
先：
「有覺、有觀，離生喜樂，入初禪。」
離開欲與不善法，內心開始安住。
接著：
「滅有覺、觀，內信、一心，無覺、無觀，定生喜樂，入第二禪。」
心進一步寂靜。
再進一步：
「離喜修捨，念進，自知身樂，諸聖所求，憶念捨樂，入第三禪。」
到了第四禪：
「離苦樂行，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入第四禪。」
這裡不能把四禪只當作四個佛學名詞。
佛陀是在告訴阿闍世王：
修行有次第。
心可以從散亂、被五欲牽引，
一步一步走向寂靜、統一、清淨。
這就是沙門現在可以親自證驗的果。
《心清淨後・智慧開始現前》
第四禪之後，佛陀沒有停在禪定的快樂。
這非常重要。
定不是佛法最後目的。
經中接著說：
心清淨、無穢、柔軟、調伏之後，
修行人把心轉向智慧。
先如實觀察自身。
知道這個身體由四大和合而成，
終究敗壞。
而識依此身。
因此不再把身體執為永恆不變的自我。
接著，經文繼續說明更深的智證。
修行人的心經過如此調伏，可以發起種種勝智。
經中說到：
「神足智證。」
能以清淨心修習神足。
又說：
「天耳智證。」
能聞人、天之聲。
再進一步：
「他心智證。」
能知他眾生心。
但是佛陀仍然沒有停在這裡。
因為神通不是沙門果的最高處。
《宿命智證》
修行人以清淨心憶念過去生。
經中說：
「一生、二生、三生，乃至無數百千生。」
知道自己過去曾生何處，
姓字如何，
飲食如何，
苦樂如何，
壽命長短如何，
從彼處命終，又生此處。
這是：
宿命智證。
《天眼智證》
接著修行人以清淨天眼觀察眾生。
看見眾生：
「死此生彼，從彼生此，形色好醜、善惡諸果、尊貴卑賤，隨所造業，報應因緣皆悉知之。」
於是明白：
眾生不是無因無緣承受苦樂。
身行不善，
口行不善，
意行不善，
邪見顛倒，
有其相應果報。
身行善，
口行善，
意行善，
具足正見，
亦有相應果報。
這是：
天眼智證。
《最後不是神通・而是漏盡》
佛陀最後把整個沙門果帶到真正的最高處。
修行人如實知：
苦。
如實知：
苦集。
如實知：
苦滅。
如實知：
苦出要。
又如實知道諸漏，以及漏的集、滅、出要。
經中說：
「彼作是知、是見，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫。」
當解脫之時，
自己知道：
「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
這才是佛陀所說沙門果真正的最高完成。
不是：
別人尊敬我。
不是：
我得到供養。
不是：
我有特殊感受。
甚至不是：
我有神通。
而是：
貪欲的繫縛真正斷除，
無明真正破除，
生死根本得到解脫。
所以佛陀最後告訴阿闍世王：
這就是比前面更殊勝的沙門現在果報。
《整條修行道路不能倒過來》
回頭看佛陀的開示，次第非常清楚：
聞法生信，
捨俗出家，
持戒清淨，
守護諸根，
正念正智，
少欲知足，
獨處攝心，
斷除五蓋，
入四禪，
令心清淨柔軟，
進入智證，
乃至：
「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
這就是佛陀對：
「今諸沙門現在所修，現得果報不？」
最完整的回答。
不是一句：
「有。」
而是把整條道路攤開給阿闍世王看。
修什麼，
斷什麼，
心如何改變，
智慧如何生起，
最後如何解脫。
每一步都有因。
每一步都有果。
所以佛法所說的修行，不只是等待未來。
從持戒那一刻開始，
從少欲那一刻開始，
從正念現前那一刻開始，
從五蓋減輕那一刻開始，
果已經在現在的生命中發生。
《今日修行觀照》
我們今天不必先問：
我何時才能得到神通？
也不必急著問：
我證到哪一個禪？
可以先依佛陀自己的次第往前檢查。
我的戒，有沒有比以前穩？
六根遇境界時，有沒有比較能守護？
日常行住坐臥，有沒有多一點正念？
欲望，有沒有少一點？
五蓋現前時，我能不能認出它？
如果這些地方都沒有改變，
卻一直追求後面的特殊境界，
就已經把佛陀的修行次第倒過來了。
《慧照心得》
〈沙門果經〉最有力量的地方，是佛陀沒有把「果」只放在生命終點。
每往前走一步，
都有現在可以看見的果。
少造一次惡業，
是果。
忍住一句傷人的話，
是果。
貪欲現前而能看見，
是果。
瞋恨生起而沒有立刻跟著走，
是果。
心比過去更能安住，
也是果。
但佛陀也沒有讓我們停在這些小小進步上。
因為整條道路最後指向的仍然是：
「欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫。」
直到自己如實知道：
「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
所以修行既不要好高騖遠，
也不能得少為足。
今天從一念正念開始，
方向卻始終要對準：
離貪，
離瞋，
破無明，
得解脫。
今日實修：
今天選一個最容易現前的五蓋——貪欲、瞋恚、睡眠、掉戲、疑——不要急著壓制它，只在它生起時清楚知道：「現在這一蓋正在覆蔽我的心。」先從如實看見開始。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛