《長阿含經》第十七卷（3）出家有果・從奴僕到受人恭敬
《長阿含經》第十七卷（3）
出家有果・從奴僕到受人恭敬
本篇接續《長阿含經》第十七卷第三分〈沙門果經第八〉。
阿闍世王已經把自己長久以來的疑問完整說了出來：
「今諸沙門現在所修，現得果報不？」
他曾經帶著同樣的問題拜訪六師。
可是六師各自說明自己的主張，始終沒有直接回答：
一個人現在修行，現在究竟能得到什麼果報？
所以阿闍世王形容那些回答：
「猶如有人問瓜報李。」
現在，他把同一個問題帶到佛陀面前。
佛陀開始回答。
但是佛的回答方式非常特別。
佛沒有一開始就要求阿闍世王相信佛法。
也沒有立即談最高深的禪定、神通或解脫。
佛先從阿闍世王自己最熟悉的事情開始。
《先從王自己的僮使問起》
佛告王：
假使你的家中有一位僮使。
他每天早起晚睡，為王服侍。
經文大意描述這樣的人：
早起晚臥，執作王事，眾務皆辦。
他心裡忽然想到：
我與國王同樣都是人。
為什麼國王享受五欲，而我日日為人驅使？
如果我也能剃除鬚髮、服三法衣、出家修道，不是很好嗎？
於是這位僮使真的離開王家。
經中說他：
「剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。」
出家之後，他開始修習沙門生活。
經中進一步描述：
「守一，正念，護持身口，少欲知足，成就威儀。」
佛陀於是問阿闍世王：
如果有人回來向你報告：
大王以前那一位僮使，如今已經剃除鬚髮、著三法衣、出家修道，而且：
「守一，正念，護持身口，少欲知足，成就威儀。」
那麼大王會怎麼辦？
會不會說：
你以前是我的僕人。
現在回來。
照樣替我做事。
照樣早起晚睡。
照樣聽我命令。
佛問王：
你還會命令他：
「還來為我作諸事務不？」
阿闍世王回答：
不會。
不但不會命令他回來服役，
反而會如何？
經中說：
「我當起迎禮敬，問訊請坐。」
而且還會供養：
「衣服、飲食、床榻、湯藥，隨其所須。」
甚至還要：
「盡形壽供養。」
這裡出現了一個非常強烈的轉變。
原來是：
主人與僕人。
原來是：
命令人與被命令人。
原來是：
高高在上的國王，與每日服侍國王的僮使。
但是當這個人真正出家修道，護持身口、少欲知足、具足威儀之後，
連國王見到他，都不再以過去的僕役身分看待。
反而：
「起迎禮敬，問訊請坐。」
佛陀於是問：
這是不是沙門現在就能看見的一種果報？
阿闍世王不得不承認：
是。
佛並沒有先要求王接受一個看不見的未來果報。
佛先指出：
你自己就承認，修行人的生命改變，可以使一個人從被使役者，成為連國王都願意恭敬供養的人。
這就是第一層：
現法可見的沙門果。
《不是袈裟本身改變了身分》
這裡必須看得更深。
佛陀不是在說：
只要把頭髮剃掉、穿上袈裟，別人就應當恭敬。
因為經文在「剃除鬚髮，服三法衣」之後，緊接著說：
「守一，正念，護持身口，少欲知足，成就威儀。」
真正使沙門受到尊重的，不只是外在形相。
而是他的生命開始改變。
能守護自己。
能安住正念。
能護持身口。
能少欲知足。
能成就威儀。
這才是出家真正的莊嚴。
如果只有袈裟，而沒有戒行；
只有外相，而不能護持身口；
只有沙門名稱，而貪欲、瞋恚、放逸依舊強盛，
就不能只拿這一段經文要求別人恭敬自己。
佛所指出的，是修行所成就的德行。
不是身分所帶來的特權。
《佛又問第二個人》
佛陀沒有停在僮使的例子。
因為阿闍世王可能會想：
僮使原本身分低下，所以出家之後得到尊重，這當然是一種改變。
佛於是再舉第二個例子。
這一次不是王家僮使。
而是：
「客民。」
也就是國家中的一般人民。
他們從事農作，以自己的勞動維持生活，同時向國家納稅。
佛問阿闍世王：
如果你國境之內，有人耕田種作、輸納租稅，
後來他想到：
世間生活終究被種種事務繫縛。
於是捨離俗家，剃除鬚髮、服三法衣，出家修道。
出家之後同樣：
「守一，正念，護持身口，少欲知足，成就威儀。」
如果有人向王報告：
過去那位耕田納稅的人民，如今已經成為如此修行的沙門。
王會不會把他抓回來，命令他：
回去耕田。
繼續納稅。
重新服從國家的徭役？
阿闍世王仍然回答：
不會。
自己反而會：
「起迎禮敬，問訊請坐。」
並且供養：
「衣服、飲食、床榻、湯藥。」
保護他，使他可以安心修道。
這一次，佛陀再次讓阿闍世王自己承認：
沙門修行確實有：
「現在果報。」
《佛為什麼要說兩次》
僮使是一層。
客民又是一層。
佛陀不是重複說同一件事而已。
第一個例子，是從王宮內部最直接的主僕關係說起。
第二個例子，則擴大到國家人民與國王之間的關係。
不論原來是：
服侍王室的僮僕，
還是：
耕田納稅的人民，
當一個人真正離俗修道，成就沙門應有的行儀時，
世俗原有的身分關係開始改變。
國王不再只是問：
這個人能替我做什麼？
而開始承認：
這是一位值得恭敬、值得護持修行的人。
所以佛陀回答「沙門果」，第一步非常務實。
他先不談死後。
先不談來世。
先不談凡夫尚不能親自證明的境界。
而是讓阿闍世王從自己可以理解的現實生活中承認：
修行確實可以改變一個人的生命。
《出家真正改變的是什麼》
但是，如果我們只看到「僕人成為受國王恭敬的人」，仍然容易把佛法讀成另一種身分提升。
那就錯失經文真正的方向。
這位僮使不是因為想提高社會地位才出家。
他捨棄的，正是世間原本的身分關係。
他也不是從「低身分」換成「高身分」。
而是開始學習：
「守一，正念，護持身口，少欲知足，成就威儀。」
世間常常用一個人擁有多少來衡量他。
有多少財富。
有多少權力。
有多少土地。
有多少人服從。
佛法卻讓我們看到另一種人的價值：
他能不能守護自己的心？
能不能約束自己的身口？
能不能減少欲望？
能不能知足？
能不能在行住坐臥之中不失威儀？
所以真正值得恭敬的，不是：
他從前是誰。
也不是：
他現在被叫作什麼。
而是：
他的身口意正在朝什麼方向轉變。
《沙門果不只到這裡》
佛陀到這裡，其實已經回答了阿闍世王的問題。
因為王問：
「今諸沙門現在所修，現得果報不？」
佛已經提出兩個阿闍世王自己不能否認的現世果報。
可是阿闍世王並沒有因此滿足。
因為他真正想知道的是：
「更有勝者不？」
除了世間可見的尊敬與供養之外，
修行還有沒有更深的果報？
這一問非常重要。
如果佛法修行最後只是：
得到別人的尊敬，
得到衣食供養，
那仍然只是世間利益。
這絕不是佛陀真正要帶阿闍世王走到的地方。
所以接下來，佛會把「沙門果」從外在可見的改變，逐步帶進內在修證。
從離俗出家開始，
進入戒行，
進入守護諸根，
進入正念正智，
進入知足，
進入遠離五蓋，
再進入禪定。
最後還要走到：
宿命智、
天眼智、
漏盡智。
所以這一篇只是佛陀回答的第一步。
但這一步非常重要。
因為佛先讓阿闍世王知道：
佛法不是只談死後才知道的結果。
真正的修行，
從現在這一刻，
就應當開始改變一個人的生命。
《今日修行觀照》
我們雖然不一定出家，但這段經文仍然可以直接用來照見自己的修行。
經文說：
「守一，正念，護持身口，少欲知足，成就威儀。」
可以一項一項問自己：
我的心，比以前更能安住嗎？
我說話之前，有沒有比較知道什麼該說、什麼不該說？
情緒起來時，我的身口有沒有少造一些業？
我的欲望，是愈學佛愈多，還是慢慢知道知足？
沒有人看見時，我的行為是否仍然保持分寸？
這些都不是遙遠的證量。
而是今天就可以開始檢驗的「現法果報」。
《慧照心得》
佛陀回答阿闍世王非常有智慧。
王問：
修沙門行，現在到底得到什麼？
佛沒有立刻要求王相信一個遙遠境界。
佛反問他：
如果你的僕人真正出家修行，
「守一，正念，護持身口，少欲知足，成就威儀」，
你還會把他當作僕人使喚嗎？
王自己回答：
不會。
反而會：
「起迎禮敬，問訊請坐。」
這表示真正的修行，本身就具有讓人尊重的力量。
但修行人也要記住：
不能只記得別人應當「起迎禮敬」，
卻忘記前面的：
「守一，正念，護持身口，少欲知足，成就威儀。」
真正應該用力的地方，是後者。
不是要求別人尊敬我，
而是問：
我的生命，有沒有一天一天更接近一位真正修道人應有的樣子？
今日實修：
今天特別守護一次自己的身口——當一句不必要的話準備出口時，先看見它、停一下；從這個小地方親自驗證「修行現在就有果」。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛