《長阿含經》第十七卷（2）問沙門果・六師異說皆未正答
《長阿含經》第十七卷（2）
問沙門果・六師異說皆未正答
本篇接續《長阿含經》第十七卷第三分〈沙門果經第八〉。
阿闍世王在月滿之夜來到耆婆童子的菴婆園，親眼見到佛陀與一千二百五十位比丘大眾。
經中形容佛陀：
「端正殊特，猶如金山，處大眾中，諸根寂定，無有馳散。」
王禮佛足，退坐一面。
此時，他終於把自己真正想問的問題提出來。
阿闍世王先問佛：
「我欲有所問，若有閑暇，乃敢請問。」
佛告王：
「隨意所問。」
於是，阿闍世王提出整部〈沙門果經〉的核心問題。
經中說：
「今諸沙門現在所修，現得果報不？」
這一句非常重要。
王不是先問：
宇宙從哪裡來？
世界是常還是無常？
靈魂究竟存在不存在？
他問的是非常直接的問題：
一個人現在出家修道，
究竟能不能在現在的生命中得到真實果報？
阿闍世王並以世間各種職業作比較。
經中列舉：
「象乘、馬乘、車乘、步乘、刀矛、弓矢、幢麾、寶羽、大蓋、鬥士、婆羅門、居士、童子、剃髮、工師。」
這些人在世間從事不同工作，都能得到相應的現世報酬。
王的意思很清楚：
世間人從事一種事業，尚且可以看見它現在帶來的結果。
那麼沙門捨家、捨欲、修道，
究竟現在能得到什麼？
這並不是輕視修行。
反而是一個非常誠實的問題。
修行若只是說：
以後會很好。
來世會很好。
死後會得到果報。
卻完全不能說明：
現在修行，現在的生命究竟發生什麼改變？
那麼一般人自然會疑惑。
所以阿闍世王所問的「沙門果」，其實也是每一位修行人都應該認真面對的問題：
我學佛之後，
貪有沒有減少？
瞋有沒有減少？
愚癡有沒有減少？
心有沒有比較安定？
面對境界時，有沒有比較能照見自己的念頭？
如果學佛多年，只增加很多佛法名相，而煩惱的力量完全沒有減弱，就應當重新檢視自己的修行。
佛陀並沒有立即回答。
因為阿闍世王告訴佛：
這個問題，他以前已經問過其他著名的沙門、婆羅門。
佛問：
「汝頗曾以此問餘沙門、婆羅門不？」
王回答：
「我曾以此問餘沙門、婆羅門。」
佛便請他如實說出那些人的回答。
於是，經文開始逐一呈現阿闍世王過去拜訪六師的經歷。
《問不蘭迦葉》
阿闍世王首先去問不蘭迦葉。
王所問的仍然是同一個問題：
世間各種職業，都有現世可以看見的果報。
那麼：
「今諸沙門現在所修，現得果報不？」
不蘭迦葉沒有直接回答沙門修行的現世果報，反而提出一套關於「作」與罪福的主張。
經中記載他的說法：
「若自作、若教人作，斫伐殘害，煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡，大王！如此行時，非為惡也。」
甚至說：
「大王！若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。」
又反過來說：
即使布施、持戒、行善，也沒有相應福報。
阿闍世王聽完，並沒有得到自己所問的答案。
經文用了一個非常鮮明的譬喻：
「猶如有人問瓜報李。」
王問的是瓜，
對方卻回答李。
所以阿闍世王心想：
「我今問現得果報，彼乃以無罪福報我。」
於是：
「我即自念：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，驅逐令去。」
王沒有與他爭辯，只是離去。
《問末伽梨瞿舍利》
阿闍世王又去拜訪末伽梨瞿舍利。
仍然提出同一個問題：
「今諸沙門現在所修，現得果報不？」
末伽梨的回答轉向另一套說法。
經文記載：
「無施、無與，無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，無有今世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無眾生。」
又說眾生的染淨、苦樂等皆依一定過程流轉，並非由修行而得清淨。
阿闍世王仍然沒有得到自己所問的答案。
所以再次說：
「猶如有人問瓜報李。」
他問：
修沙門行，現在有什麼果？
對方回答的，仍是另一套宇宙人生的主張。
王仍然沒有爭辯，只是離去。
《問阿夷陀翅舍欽婆羅》
阿闍世王再去詢問阿夷陀翅舍欽婆羅。
對方主張人由四大所成，命終之後各歸其本。
經中說：
「受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風。」
又說：
「若愚、若智，取命終者，皆悉斷滅。」
王聽完之後，再一次發現：
這仍然不是自己問的問題。
他問的是：
沙門現在修行，有什麼現在可以得到的果報？
對方卻回答：
人死之後一切斷滅。
所以王仍然以同樣的譬喻形容：
「猶如問瓜報李。」
《問彼浮陀伽旃延》
接著，阿闍世王詢問彼浮陀伽旃延。
經中記載他提出七身之說：
「有七身，無人所作，無人所教，無人所造，亦無所受。」
所謂七身，包括：
地、水、火、風、苦、樂、命。
又認為這些存在常住不動，彼此不相妨礙。
即使以刀傷害生命，也沒有真正的殺者與被殺者。
阿闍世王聽後仍然認為：
自己問的是一件事，
對方回答的是另一件事。
所以仍是：
「猶如問瓜報李。」
《問散若夷毘羅梨沸》
王又去問散若夷毘羅梨沸。
這一次，對方對善惡、今世後世等問題，不作確定回答。
其回答反覆採取：
「如是答者，我當答言如是；不如是答者，我當答言不如是；異如是答者，我當答言異如是。」
整個回答迴避了明確判定。
可是阿闍世王真正想知道的問題仍然沒有得到解答。
所以王再次認為：
「猶如問瓜報李。」
《問尼乾子》
最後，阿闍世王又去詢問尼乾子。
尼乾子向他說明所謂「四禁」：
「一切水禁，以水為服，水為清淨，水為解脫。」
並以種種禁制、修持來說明自己的道路。
然而阿闍世王仍然沒有聽到：
沙門現在修行，究竟有什麼可以現證的果報？
所以經文再次說：
「猶如有人問瓜報李。」
六位著名的修行者，
六種不同的回答，
阿闍世王卻始終沒有得到自己真正想知道的答案。
這一大段經文非常有力量。
因為佛陀並沒有急著先說：
「我的答案才是對的。」
經典先讓阿闍世王自己把過去聽過的答案完整說出來。
然後我們會發現：
真正的問題不只是：
某一種理論是否宏大？
而是：
它究竟有沒有回答眼前真正的問題？
阿闍世王的問題一直沒有改變：
「今諸沙門現在所修，現得果報不？」
他不是要求一套漂亮的世界觀。
他想知道的是：
修行究竟能不能被生命親自驗證？
這正是佛陀接下來回答的方向。
佛不先帶阿闍世王進入遙遠而抽象的玄論。
佛會先從王自己可以理解、可以判斷的現實經驗開始。
一個原本服侍國王的僮僕，
如果捨離王家、剃除鬚髮、著袈裟衣、出家修道，
國王還會不會命令他回來服役？
還是反過來對這位出家人起身迎接、恭敬供養？
佛陀就是從這麼具體的地方開始回答：
沙門修行，有沒有現法果報？
《今日修行觀照》
這一段經文也提醒我們：
不要因為一個說法聽起來很深，就以為它一定能解決自己的問題。
修行最怕的一件事，是：
問題在自己的貪瞋癡，
答案卻一直往外找。
明明是在問：
為什麼我遇境界就瞋恨？
最後卻研究了一大堆與自己的瞋心無關的理論。
明明是在問：
為什麼我放不下？
最後卻只增加更多佛學名相。
這也可能成為另一種「問瓜報李」。
佛法的知見非常重要。
但知見最後必須回到：
這一念心有沒有被照見？
煩惱有沒有被認識？
執取有沒有減輕？
戒定慧有沒有真正生起？
如果沒有，就不能只因為自己知道很多名相，而認為修行已經有了結果。
《慧照心得》
阿闍世王問六師，其實一直只問一件事：
「今諸沙門現在所修，現得果報不？」
這個問題值得每一位佛弟子放在心裡。
我們不一定要急著問自己證到什麼境界。
可以先從最平實的地方看：
以前一句逆耳的話，可以氣三天；
現在能不能早一點看見瞋心？
以前一件喜歡的東西得不到，心就一直追逐；
現在能不能知道貪念正在生起？
以前遇到得失就被境界帶走；
現在能不能多一分正念？
如果學佛之後，
心真的比以前更能安住，
貪瞋癡真的逐漸減輕，
戒、定、慧真的開始在生活中發生作用，
那麼佛法就不只是我們「相信」的道理。
它已經開始成為：
現在可以親自驗證的法。
下一篇，佛陀將正式回答阿闍世王。
而佛的第一個回答非常有意思。
佛沒有先談神通，也沒有先談最高解脫。
佛先問國王：
如果你家裡一個原本服侍你的僮僕出家修道，你看見他之後，還會叫他回來服侍你嗎？
正是從這個最平實的問題開始，
佛陀一步一步讓阿闍世王親自承認：
沙門修行，
確實有「現在」就能看見的果報。
今日實修：
今天不要只問「我懂了多少佛法」，而問自己一次——學佛之後，我哪一個煩惱真的比以前輕了一些？
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛