《長阿含經》第十七卷（1）月夜求道・誰能真正開悟我的心
《長阿含經》第十七卷（1）
月夜求道・誰能真正開悟我的心
本篇進入《長阿含經》第十七卷第三分〈沙門果經第八〉。
經文一開始，先把我們帶到一個十分安靜的夜晚。
佛陀當時在羅閱祇耆婆童子菴婆園中，與大比丘眾千二百五十人俱。
就在同一座城裡，摩竭國王阿闍世正值十五日月滿之夜。
經中記載：
「時，王阿闍世以十五日月滿時，命一夫人而告之曰：『今夜清明，與晝無異，當何所施作？』」
一位夫人回答，可以作倡伎樂，五欲自娛。
王又問第二位夫人。
第二位夫人認為，可以召集四種兵眾，與敵國交戰。
王又問太子、諸臣：
「今夜清明，與晝無異，當何所施作？」
這一問看似只是月夜之中的閒談，其實慢慢把阿闍世王心中的問題帶了出來。
有人想到娛樂。
有人想到軍事。
有人想到世間事業。
但阿闍世王的心並沒有因此得到安定。
於是，大臣們開始推薦當時著名的沙門、婆羅門，希望國王前往拜訪。
有人說：
「不蘭迦葉，於諸算數，沙門眾中最為上首。」
有人推薦末伽梨瞿舍利。
有人推薦阿夷陀翅舍欽婆羅。
有人推薦彼浮陀伽旃延。
有人推薦散若夷毘羅梨沸。
又有人推薦尼乾子。
這些都是當時具有名望、各有徒眾的思想家與修行者。
可是經文每次寫到有人推薦，阿闍世王都沒有立刻答應。
經中反覆出現：
「王聞其語，默然不對。」
這一句很值得留意。
不是沒有人可以拜訪。
也不是沒有人有名望。
而是：
有名，不一定能真正解除心中的疑惑。
有徒眾，不一定能真正指出生命的出路。
世間可以推薦給我們的人很多，但真正能「開悟我心」的人，並不是只靠名聲就能決定。
直到耆婆童子在旁默然不語，阿闍世王注意到了他。
王問：
「汝何故默然無所言？」
耆婆於是向王稟告佛陀正在自己的菴婆園中。
經中說：
「今佛世尊在我菴婆園中，與大比丘眾千二百五十人俱。」
接著，耆婆讚歎如來：
「彼世尊有大名稱，流聞天下。」
並說佛陀具足如來十號：
「如來、至真、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
因此勸王：
「王宜往詣，問訊世尊。」
而他最後說出一句非常重要的話：
「王若見者，心或開悟。」
這正是本篇最重要的轉折。
阿闍世王真正需要的，已經不是：
今晚做什麼？
而是：
誰能令我的心開悟？
這也是修行人很值得反觀的一件事。
我們每天都在問：
今天做什麼？
去哪裡？
見什麼人？
處理什麼事情？
如何得到更多？
如何解決眼前的問題？
但佛法會慢慢把問題帶得更深：
我的心究竟被什麼困住？
我現在真正需要的是更多外在刺激，還是能照見自己生命的智慧？
阿闍世王聽完耆婆的推薦，立刻命人準備象乘：
「汝可嚴駕五百牙象，五百牝象，燃五百燈。」
王與宮中夫人乘象而出，前往菴婆園。
然而，愈靠近佛陀所在之處，阿闍世王反而愈不安。
因為他帶著龐大的隊伍前來，卻完全聽不到千二百五十位比丘應有的聲音。
經中記載，王因此心生恐怖：
「吾聞汝言，佛有千二百五十弟子，今此大眾寂然無聲，將無為汝所誑，陷我於此耶？」
這一句非常生動。
一千二百五十位比丘聚集在一起，竟然安靜到讓國王懷疑自己是不是中了埋伏。
耆婆回答：
「大王！勿恐！勿恐！」
又說：
「我不敢欺王。」
接著請王觀察：
「王但前進，自當見佛。」
王繼續前進，到了講堂門外。
他先下象，再步行入內。
可是進去之後，他竟然一時不知道哪一位是佛。
於是又問耆婆：
「今佛在何處？」
耆婆回答：
「大王！今佛在中庭，前有明燈，世尊處師子座，南面而坐。」
阿闍世王終於見到佛陀。
而就在此時，他首先注意到的，仍然是整個僧團不可思議的寂靜。
經中說：
「王遙見佛，端正殊特，猶如金山，處大眾中，諸根寂定，無有馳散。」
這不是靠言語建立出來的威嚴。
也不是靠權力讓大眾不敢出聲。
佛陀「諸根寂定，無有馳散」；弟子們也安住於寂靜之中。
阿闍世王看到這個景象，心有所感。
他想到自己的兒子優婆耶跋陀。
經中記載王說：
「願使太子優婆耶跋陀亦當如此寂然無為。」
佛陀立即指出：
「汝念子故，發此言耶？」
王回答：
「唯然，世尊！願使太子優婆耶跋陀亦當如此寂然無為。」
這裡值得我們細細體會。
阿闍世王身為國王，擁有軍隊、宮殿、財富、權力與五欲之樂。
然而當他真正見到佛陀與僧團時，令他生起嚮往的，竟然不是更大的權勢，而是：
「寂然無為。」
人走到生命某一處，會逐漸發現：
外面的東西愈多，不代表裡面的心愈安。
能使身心不再被貪欲、瞋恨、恐懼、疑惑牽著走，才是一種真正難得的莊嚴。
所以〈沙門果經〉並沒有一開始就用深奧義理回答國王。
經典先讓我們看見一幅畫面：
一個擁有天下權力的國王，
在月滿之夜，
穿過燈火與象群，
來到一群寂然安住的修行人面前。
世間權力，遇見修行寂靜。
外在富貴，遇見內在調伏。
這時，真正的問題才準備開始。
阿闍世王向佛禮拜：
「王前禮佛足，於一面坐。」
等王坐定之後，他才正式向佛陀提出自己長久以來沒有得到滿意答案的問題。
這個問題，就是整部〈沙門果經〉真正的核心：
修行到底有沒有現世可以親自看見的果報？
下一篇，阿闍世王就會正式問佛：
「今諸沙門現在所修，現得果報不？」
而在問佛以前，他還會說明自己曾經把同樣的問題詢問六位著名外道師。
六師各有答案。
可是為什麼阿闍世王聽完仍然不能滿足？
這正是佛法與種種思想開始分流的地方。
《今日修行觀照》
我們也可以問自己：
當內心不安時，我第一個反應是什麼？
找娛樂？
找人說話？
忙更多事情？
用工作填滿時間？
還是願意真正停下來看看：
究竟是哪一念，使我的心不得安穩？
阿闍世王最初問的是：
「今夜清明，與晝無異，當何所施作？」
最後真正走向的卻是：
「王若見者，心或開悟。」
修行的開始，有時就是這樣的一個轉向。
從一直問：
「我現在還可以做什麼？」
慢慢轉成：
「我應當看清楚什麼？」
《慧照心得》
世間能讓我們暫時忘記煩惱的事情很多，
真正能令我們看見煩惱從何而起、又如何止息的法，卻非常難遇。
阿闍世王有王位、有象兵、有宮女、有五欲，也有人可以陪伴娛樂。
可是這一夜，他真正需要的不是再增加一件外在的事。
而是一位能令他：
「心或開悟」
的善知識。
所以親近善知識，不只是找一個能回答問題的人。
真正的善知識，是能把我們的眼睛，從外境慢慢帶回自己的心。
今日實修：
當心中煩亂時，先不要急著用另一件事情把它蓋過去；安靜觀察一次——我現在真正需要滿足的是欲望，還是真正需要看清楚這顆心？
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛