《長阿含經》第十六卷（5） 苦役此身不是聖道・戒具足見具足才是根本

《長阿含經》第十六卷（5）

苦役此身不是聖道・戒具足見具足才是根本

本篇繼續《長阿含經》第十六卷〈倮形梵志經〉。

前面迦葉梵志問佛：

是不是所有祭祀、所有苦行，都受到佛陀呵責？

佛陀沒有如此回答。

佛陀先指出：

有苦行者死後墮惡趣，也有苦行者死後生善處；不行苦行者同樣有善有惡。

所以真正的判準不能只看：

這個人有沒有吃苦。

而應當看：

「何者為善？何者不善？」

「何者為黑？何者為白？」

以及那些「不善法、重濁、黑冥、非賢聖法」究竟有沒有真正斷除。

佛陀又明確指出：

「有道、有跡。」

而這條修行之道，就是七覺支。

接著，迦葉把問題推得更深。

《怎樣才叫真正的沙門、婆羅門》

迦葉對佛陀說：

世間的沙門法、婆羅門法，實在非常難行。

佛陀便問：

為什麼說難？

迦葉所理解的「難」，主要放在外在苦行。

也就是一個人能不能忍受一般人無法忍受的生活方式。

於是原經開始列舉大量苦行。

這一大段不能省略。

因為佛陀正是要把當時被認為極為艱難、極為高尚的苦行，一項一項擺出來，再問：

做到這些，就一定是沙門嗎？

《裸形不衣》

經文首先說：

「或有裸形，不以衣蔽形。」

完全裸體，不以衣服遮蔽身體。

這在某些苦行傳統中，被視為捨棄世間所有依附的象徵。

然而佛陀接下來並沒有因為一個人能裸形生活，就稱他已經成就沙門法。

《種種不受食法》

原經又列舉：

「或不受食。」

又有種種對飲食來源極為嚴格的限制。

有些食物不接受。

有些地方的食物不接受。

有些情況下即使有人供養，也拒絕食用。

又有：

「不食魚肉。」

乃至不飲酒。

這些做法表面上都極其節制。

可是佛陀要我們看的，不只是：

吃什麼，

不吃什麼。

而是這種節制究竟有沒有導向戒與正見。

《一日一食乃至七日一食》

原經接著說：

有的人：

「一日一食。」

有的：

「二日一食。」

甚至：

「七日一食。」

也就是一天吃一次，

兩天才吃一次，

乃至七天才吃一次。

這已經不是普通的節食。

而是刻意使身體承受極大的飢餓與苦楚。

若只用「能忍受多少痛苦」來判斷修行高低，那麼這樣的人確實很容易被認為是大修行者。

可是佛陀並沒有在這裡停止。

經文繼續把苦行推向更極端。

《食草木、牛糞》

有些苦行者以極粗劣之物維生。

原經列出：

「食稊稗子。」

又食：

「牛糞。」

甚至食草木、根葉果實等極為粗劣的食物。

一般人所追求的是美味。

苦行者反其道而行，故意拒絕美味，使自己承受飲食上的苦。

然而問題仍然沒有改變：

身體吃得越苦，

心就一定越清淨嗎？

《披鹿皮、草衣、樹皮》

原經又說：

有人穿：

「鹿皮衣。」

有人以草為衣。

有人以樹皮、毛髮等覆身。

這些苦行的共同方向，都是降低身體享受。

不追求柔軟舒適的衣服。

甚至刻意選擇粗糙、刺身、不舒適的材料。

從世俗眼光看，這確實是一種強大的克制。

可是佛陀仍然沒有把「能忍受不舒服」直接等同於「已得聖道」。

《拔髮、臥刺》

經文進一步列舉：

有人拔除自己的頭髮。

有人：

「臥荊棘上。」

不是睡在柔軟床榻，

而是讓身體躺在荊棘之上。

又有人臥於：

「果蓏上。」

乃至以種種方式故意使身體受苦。

這裡已經很清楚：

苦行的核心思想之一，就是認為：

身體越受苦，罪業越能消除；

欲望越被折磨，心越能清淨。

可是佛陀並不接受這個推論。

因為「身體受苦」與「智慧生起」不是同一件事。

《臥牛糞、事火、日三浴》

原經又說：

有些人：

「臥牛糞上。」

有些人：

「事火。」

以事奉火神作為修行。

還有人：

「一日三浴。」

一天多次入水沐浴，認為如此可以除去罪垢、得到清淨。

這些都是當時真實存在的修行方式。

佛陀沒有把它們故意說得荒謬。

佛陀真正做的是：

即使把所有這些最艱苦的修行都做到，仍然要再問一件事：

你的戒具足了嗎？

你的見具足了嗎？

《佛陀真正的判準》

佛陀告訴迦葉：

一個人即使行盡上述種種苦行，

若：

「戒不具足，見不具足。」

仍然不能因此成為真正的沙門、婆羅門。

這是本篇最重要的轉折。

前面那麼長的苦行列舉，最後全部集中到這兩句：

「戒不具足。」

「見不具足。」

也就是說：

你可以吃得非常少，

但若仍然傷害眾生，戒不具足。

你可以睡在荊棘上，

但若仍然欺騙、瞋恨、嫉妒，戒不具足。

你可以一天洗三次澡，

但若心中邪見沒有破除，見不具足。

你可以不穿衣服，

但若「我慢」仍然牢固，仍未因此解脫。

所以佛陀把修行從「折磨身體」帶回：

戒，

見，

心，

智慧。

《身體受苦，不等於煩惱受苦》

這裡必須分得很清楚。

佛陀不是教我們貪圖享受。

佛教本來就重視：

少欲，

知足，

精進，

忍耐，

遠離。

修行中也必然會遇到身心的不適。

所以問題不是：

能不能吃苦？

修行人當然要有堪忍。

真正的問題是：

為什麼吃苦？

這個苦是否與斷煩惱有關？

若只是認為：

「只要讓身體痛苦，業障自然就消失。」

佛陀並不承認這就是究竟的修行道路。

因為身體受苦時，

貪可能還在。

瞋可能還在。

癡可能還在。

我慢甚至可能更強。

一個人可能因為苦行而生起：

「你們都做不到，只有我做得到。」

這時候身體雖然苦，

「我」反而更大。

《戒具足》

所以佛陀首先指出「戒」。

戒不是裝飾。

戒是修行的根基。

真正的戒，使我們開始停止傷害。

不殺生。

不偷盜。

不邪行。

不妄語。

乃至守護身口意，不令惡法任意發展。

如果一個人每天忍受極大的身體痛苦，卻仍然傷害別人，

那不是佛陀所說的清淨。

若一個人外表樸素，內心卻充滿欺騙，

也不能因為外在苦行而稱為清淨。

戒真正處理的是：

我與眾生相處時，

是否減少傷害？

我的身口意，

是否正在走向清淨？

《見具足》

佛陀又說「見具足」。

這比外在形式更深。

見，是我們如何理解生命、因果與修行。

若根本見解錯了，

再大的精進也可能走錯方向。

例如：

認為只要折磨身體就一定能解脫。

認為只要祭祀就可以消除一切惡業。

認為行為沒有善惡果報。

認為外在儀式本身就是究竟清淨。

如果根本見解沒有修正，

苦行越精進，

有時只是沿著錯誤方向走得更遠。

所以佛陀把「見具足」放到非常重要的位置。

修行不是只靠意志力。

還需要正見。

《慈心，才真正顯示內在轉變》

經文接著把修行方向進一步帶向內心。

佛陀指出，真正修行的人應當修習慈心。

慈心不是只對喜歡的人好。

而是：

對一切眾生沒有怨害。

心不被瞋恨所控制。

這與前面的苦行形成強烈對比。

一個人即使睡荊棘，

如果仍然恨人，

苦行並沒有使他成為聖者。

另一個人即使沒有那些極端外相，

但戒行清淨，

正見具足，

慈心廣大，

他的生命已經真正向解脫轉變。

所以佛法最後不是問：

你把自己折磨到什麼程度？

而是問：

你的心有沒有清淨？

《真正的苦行，是對治煩惱》

從佛法來看，

真正困難的不是讓身體受苦。

真正困難的是：

貪起來時，不跟著貪走。

瞋起來時，不跟著瞋走。

別人侮辱時，不立刻報復。

自己做錯時，願意承認。

利益現前時，不因貪欲破戒。

沒有人看見時，仍然守住身口意。

這些才是真正艱難。

因為身體的苦，有時候咬牙可以忍。

可是放下「我」，

往往比忍受身體疼痛更難。

《今日修行觀照》

今天佛弟子未必會臥荊棘、食牛糞、一日三浴。

可是我們仍然很容易落入同一個問題：

把「修行的形式」當成「修行的成果」。

誦經很多，

不等於瞋心已斷。

拜佛很多，

不等於我慢已除。

吃素多年，

不等於慈悲一定具足。

禪坐很久，

不等於正見已經建立。

這些功課都可以成為非常重要的助緣。

但要進一步問：

它有沒有真正改變我的身口意？

所以今天做完功課之後，可以再觀察：

今天有沒有少傷害一個人？

有沒有少說一句傷人的話？

有沒有在瞋心生起時，看見它？

有沒有在貪欲生起時，不立即跟隨？

有沒有因為佛法而更加明白因果與正見？

若有，

修行就不只是形式。

它正在進入生命。

《慧照心得》

〈倮形梵志經〉列出這麼多苦行，不是要我們嘲笑古代苦行者。

他們能忍受的苦，很多是我們今日難以做到的。

佛陀真正指出的是：

能吃苦，不等於方向正確。

修行若沒有正見，

精進也可能成為錯誤道路上的精進。

修行若沒有戒，

苦行也可能只是折磨身體。

所以佛陀把標準拉回：

「戒不具足，見不具足。」

這句話值得我們常常拿來照自己。

不要先問：

我的修行看起來夠不夠精進？

先問：

戒有沒有更清淨？

見有沒有更正確？

心有沒有更慈悲？

貪瞋癡有沒有減少？

真正的修行，不是證明：

「我比別人更能吃苦。」

而是有一天，我們發現：

過去放不下的，現在能放下一點；

過去一定要爭的，現在能退一步；

過去遇境就瞋，現在能先看見自己的心。

這些改變看起來沒有神通。

卻比折磨自己的身體，更接近佛陀所指向的道路。

今日修行可以提醒自己：

不要只讓身體承受修行，要讓戒、正見與智慧真正進入自己的心。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛