《長阿含經》第十六卷（4） 不是一概否定苦行・要看善惡法能否斷除

《長阿含經》第十六卷（4）

不是一概否定苦行・要看善惡法能否斷除

本篇進入《長阿含經》第十六卷〈倮形梵志經〉。

佛陀當時住在鬱禪頭處舍利婆提樹下，與大比丘眾一千二百五十人俱。

有一位倮形梵志，名叫迦葉。

迦葉來到佛所，與佛問訊之後坐在一旁。

他不是一開始就直接問法，而是先向佛陀提出一個自己聽來的說法。

迦葉說：

「我聞瞿曇呵責諸祭祀法，罵諸苦行人以為穢濁。」

意思是：

我聽說瞿曇沙門批評各種祭祀，也責罵那些修苦行的人，認為他們的修行污穢不淨。

這個問題非常重要。

因為佛陀的教法常常批判錯誤的苦行。

如果只聽到其中一部分，很容易把佛陀的意思理解成：

佛陀反對一切苦行。

佛陀否定所有苦行者。

佛陀認為凡是修苦行的人都是錯的。

然而佛陀立刻糾正這個理解。

《佛陀沒有一概呵責苦行》

佛告迦葉：

「汝莫作是言。」

不要這樣說。

佛陀接著指出：

自己以清淨天眼，能夠看見眾生死此生彼。

其中有些苦行人：

身壞命終，墮地獄中。

但是也有些苦行人：

身壞命終，生於天上。

同樣地，有些不修苦行的人：

命終墮入惡趣。

也有些不修苦行的人：

命終生於善處。

所以不能簡單地用：

「有修苦行」

或

「沒有修苦行」

來判斷一個人最後的善惡果報。

佛陀說：

「我豈可因此便呵責苦行人耶？」

這一句把問題直接拉回正確的位置。

佛陀不是看到一個人行苦行，就立即判定他錯。

也不是看到一個人不行苦行，就立即判定他對。

真正要看的，是他的身、口、意以及內在善惡法究竟如何。

《不能只用外在形式判斷修行》

這對今天的修行人仍然非常重要。

我們很容易從外在形式判斷一個人：

吃得很簡單，就是有修行。

穿得很樸素，就是有修行。

睡得很少，就是精進。

每天拜很多佛，就是修得好。

閉關很久，就是境界高。

這些修行形式本身可以有價值。

佛陀也沒有說它們完全沒有意義。

可是如果一個人外在非常苦行，內在卻仍然充滿：

貪，

瞋，

嫉妒，

我慢，

邪見，

傷害，

那麼外面的苦，並沒有自然轉成解脫。

所以佛陀不以外在苦行本身作為最後判準。

《佛陀與外道也有共同之處》

佛陀接著告訴迦葉：

世間有一些沙門、婆羅門是有智慧的。

他們與佛陀彼此之間，對某些法有共同的認識，也有不同的認識。

於是佛陀提出一個非常公平的判準。

可以把佛陀的教法與其他沙門、婆羅門的教法放在一起比較：

「何者為善？何者不善？」

「何者為可行？何者不可行？」

「何者應親近？何者不應親近？」

「何者為黑？何者為白？」

不是因為：

這是我說的，所以一定對。

也不是因為：

那是外道說的，所以全部錯。

而是要如實觀察：

哪一種法真正導向善？

哪一種法真正使不善法減少？

這種判斷方式非常值得我們注意。

佛法不怕檢驗。

真正的正法，可以放到生命裡驗證。

《什麼是真正應當斷除的法》

佛陀接著指出：

有一些法是：

「不善法、重濁、黑冥、非賢聖法。」

這些法會使人不能走向清淨與智慧。

什麼是不善法？

不是只看外面的形式。

真正應當觀察的是心中：

貪欲是不是增長？

瞋恚是不是增長？

愚癡是不是增長？

害心是不是增長？

邪見是不是增長？

如果一種修行方式使這些不善法越來越強，即使外表看起來非常嚴厲、非常精進，也必須重新檢查。

相反地，如果一種修行真正使：

貪減少，

瞋減少，

癡減少，

慈悲增長，

正念增長，

智慧增長，

那才真正朝賢聖之道前進。

《不是誰辯贏，而是誰真正斷除不善》

佛陀沒有只停留在理論比較。

經文進一步說：

若有人問那些有智慧的沙門、婆羅門：

在這些不善法、重濁法、黑冥法、非賢聖法之中，

究竟是瞿曇沙門的弟子較多斷除，

還是其他教法的弟子較多斷除？

真正有智慧的人，應當依事實回答。

佛陀指出：

在自己的教法中，有許多比丘真正斷除了這些不善法。

這才是佛法的力量。

不是：

我的理論比較漂亮。

不是：

我的教派比較大。

不是：

我的老師比較有名。

而是：

依這個法修行之後，貪瞋癡究竟有沒有減少？

這是一個很嚴格的標準。

《有道、有跡，可以真正斷除不善》

迦葉於是進一步問：

如果如此，那麼究竟有沒有一條道路，有沒有一個修行的軌跡，可以真正斷除這些不善法？

佛陀回答：

「有道、有跡。」

不是沒有方法。

不是只能相信。

不是只能等待死後才知道結果。

佛陀指出一條可以實際修習、實際驗證的道路。

迦葉便問：

什麼是道？

什麼是跡？

佛陀接著說：

「謂七覺意。」

也就是七覺支。

《第一：念覺支》

修行首先要有念。

心在做什麼，要知道。

貪生起，知道貪。

瞋生起，知道瞋。

散亂，知道散亂。

昏沉，知道昏沉。

沒有這一分覺察，我們甚至不知道自己正被煩惱帶著走。

所以念不是單純記憶。

而是對當下身心保持清楚覺知。

《第二：擇法覺支》

有了念，還要能分辨法。

什麼是善？

什麼是不善？

什麼應當修？

什麼應當斷？

什麼會增長煩惱？

什麼會導向離欲、寂滅？

這就是擇法。

如果只有覺察，卻不知道如何取捨，修行仍然無法前進。

《第三：精進覺支》

知道之後，要實際去做。

應斷的惡，努力斷。

未生惡，使之不生。

未生善，使之生起。

已生善，使之增長。

修行不能只停在：

我知道。

而要進一步成為：

我正在改變。

這就是精進。

《第四：喜覺支》

當修行漸漸離開惡不善法，心會生起法喜。

這不是欲望得到滿足的快樂。

而是：

煩惱減輕，

心清淨，

善法增長，

由修法而生起的喜悅。

這種喜會支持修行繼續深入。

《第五：猗覺支》

猗，也就是身心輕安。

當粗重煩惱逐漸止息，身心不再那麼緊繃、躁動、逼迫。

修行開始有一種柔軟、安穩、堪能的狀態。

這不是懶散。

而是心不再一直被煩惱拉扯。

《第六：定覺支》

心逐漸統一，不再四處散亂。

能安住於所緣。

不隨每一個念頭奔走。

這就是定。

有定，智慧才能更加清楚。

沒有定，很多事情即使知道，道理也容易被情緒與習氣沖走。

《第七：捨覺支》

最後是捨。

不是什麼都不管。

而是心對境界保持平等、清明，不因順境就貪著，不因逆境就瞋恨。

看見生滅，而不再每一次都被生滅拖走。

這就是捨覺支。

佛陀因此告訴迦葉：

「此為道，此為跡。」

七覺支不是抽象名相。

它是一條從覺察、分辨、精進，到喜、輕安、定、捨的實際修行道路。

《苦行若離開智慧，也可能只是苦》

現在回頭看迦葉最初的問題，就更加清楚。

佛陀並不是簡單說：

苦行不好。

佛陀真正問的是：

你所修的苦行，最後把心帶到哪裡？

若苦行使你更加我慢：

「我能吃別人不能吃的苦。」

更加執著：

「只有我的修法最高。」

更加瞋恨：

「不跟我一樣修的人都不清淨。」

那麼即使身體受很多苦，不善法仍然沒有斷。

反過來說，真正的修行即使外表並不驚人，只要能依正法令貪瞋癡逐漸減少，就正在走向清淨。

所以佛法不是比誰吃苦最多。

而是看：

誰真正斷除了苦的原因。

《今日修行觀照》

我們今天可以用佛陀在〈倮形梵志經〉中的判準，檢查自己的修行。

不是先問：

我今天誦多少經？

拜多少佛？

念多少佛號？

坐多久禪？

而是在這些功課之後，再多問一步：

我的貪，有沒有少一點？

我的瞋，有沒有少一點？

我的我慢，有沒有少一點？

我對別人的慈悲，有沒有多一點？

遇到不順心的事情，我是不是比以前更能觀照？

別人批評我的時候，我是不是比以前更能看見自己的心？

如果功課做得越多，卻越覺得自己比別人高，這就值得警惕。

如果修行使自己一天比一天柔軟、清明、慈悲、少欲，那麼即使沒有任何神奇境界，也是在正確的道路上前進。

《慧照心得》

佛陀面對迦葉，沒有因為對方是修外道苦行的人，就一句話把他否定。

佛陀反而把判斷標準說得非常清楚：

不要只看形式。

看善法有沒有增長。

看不善法有沒有斷除。

這對佛弟子也是很重要的提醒。

我們不能因為自己學佛，就自然認定自己一定比別人正確。

真正能證明佛法力量的，不是嘴上說：

「我是佛弟子。」

而是依佛法修行之後，

我們是不是少一分貪，

少一分瞋，

少一分癡，

多一分慈悲，

多一分正念，

多一分智慧。

佛陀說：

「有道、有跡。」

路已經指出來。

七覺支也已經指出來。

剩下的，不是再比較誰的修行形式比較殊勝。

而是自己真正走。

今日修行可以提醒自己：

不要用吃了多少苦證明自己有修行，要用貪瞋癡是否減少，檢查自己有沒有走在道上。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛