《長阿含經》第十六卷（3） 問遍諸天仍不知道・莫捨如來向外求法

《長阿含經》第十六卷（3）

問遍諸天仍不知道・莫捨如來向外求法

本篇繼續《長阿含經》第十六卷〈堅固經〉。

前面佛陀向堅固長者子說明三種神足：

神足，

觀察他心神足，

教誡神足。

佛陀真正重視的，不是以不可思議的現象使人驚奇，而是以正法教誡，使人知道：

「汝當作是思惟，不當作是思惟。」

「汝當作是念，不當作是念。」

「汝當斷是惡，當修是善。」

「汝當捨是，成就是。」

接下來，〈堅固經〉以一位比丘的親身經歷，把「向外追尋」與「回到正法」之間的差別說得非常深刻。

《一個問題：四大何由永滅》

佛陀告訴堅固：

過去有一位比丘名叫阿室已。

阿室已比丘心中生起一個問題：

「四大何由永滅？」

也就是：

地、水、火、風四大，究竟在什麼地方完全滅盡，不再有餘？

這不是普通世間知識的問題。

它所追問的，是一個與生滅、名色、識以及解脫相關的根本問題。

阿室已比丘想知道答案。

於是，他沒有先回來請問佛陀，而是依自己的神通，上升到諸天世界尋找答案。

《先問四天王》

阿室已比丘首先到了四天王天。

他問四天王：

地、水、火、風四大，究竟在什麼地方永遠滅盡？

四天王回答：

我們不知道。

但是有四天王的天眾，也許他們知道。

比丘於是再去問四天王天的諸天。

結果仍然不知道。

天眾又把他指向更高的忉利天。

於是阿室已比丘繼續向上。

這裡經文開始形成一個非常重要的次第：

不知道，

就往更高處問；

再不知道，

再往更高處問。

人的心很容易如此。

我們常以為：

越高的地方，答案一定越究竟；

越有力量的存在，一定越接近真理。

可是佛陀接下來要破除的，正是這個想法。

《從忉利天一路向上》

阿室已比丘到了忉利天。

再問：

四大何由永滅？

忉利諸天不能回答。

於是又指向帝釋。

帝釋仍不能回答，又指向更高的天界。

阿室已比丘繼續往上。

從焰摩天，

到兜率天，

再到化自在天，

再到他化自在天。

每到一處，他都提出同一個問題。

可是得到的結果仍然一樣：

不知道。

然後又被指向更高處。

經文故意把這個過程一層一層列出來。

因為佛陀不是只想說：

「諸天不知道。」

佛陀更要讓我們看見一種心：

總覺得答案在更高、更遠、更神秘的地方。

可是即使一路向上，問題仍然沒有解決。

《最後來到梵天》

阿室已比丘繼續前往梵天。

到了梵天之後，他再次問：

「四大何由永滅？」

梵天眾也不能回答。

他們卻告訴比丘：

有大梵天王。

大梵天王無能勝者，統領千世界，富貴尊豪，最得自在，能造化萬物，是眾生父母。

如果有人知道，應當就是大梵天王知道。

阿室已比丘於是問：

大梵天王現在在什麼地方？

梵天眾回答：

我們不知道大梵天王何時出現。

但是當大梵王出現時，會有光相顯現。

不久之後，大梵天王果然出現。

阿室已比丘便上前問：

「四大何由永滅？」

《大梵王沒有回答問題》

面對阿室已比丘的問題，大梵王沒有直接回答。

他反而宣說自己的尊貴：

我是大梵天王。

我是無能勝者。

統領千世界。

富貴尊豪。

最得自在。

能造化萬物。

我是眾生父母。

阿室已比丘聽完，沒有被這些話帶走。

他再次問：

我不是問你是不是大梵王，也不是問你是否尊貴自在。

我問的是：

「四大何由永滅？」

這一段很有力量。

因為一個人具有很高的地位，

不等於他知道所有事情。

一個眾生具有很大的福報，

不等於他已經究竟解脫。

一個境界非常殊勝，

也不等於其中的人已經證知一切法。

阿室已比丘沒有因為對方是大梵王，就忘記自己原來的問題。

他再次追問。

大梵王仍然說：

我是大梵王，無能勝者，乃至我是眾生父母。

比丘第三次追問。

《大梵王把比丘帶到一旁》

這一次，大梵王沒有繼續公開回答。

經文說，大梵王捉住比丘的右手，把他帶到屏處。

為什麼？

因為梵天眾都認為：

大梵王無所不知。

如果大梵王當眾承認自己不知道，便會使梵天眾知道：

原來大梵王也有所不知。

到了沒有其他天眾的地方，大梵王才坦白說：

「我實不知四大何由永滅。」

這一句非常重要。

前面所有：

無能勝，

最尊貴，

最自在，

能造化，

眾生父母，

到了真正的法義問題面前，都不能代替「知道」。

而更重要的是，大梵王接下來對阿室已比丘說了一句非常重的話：

「汝為大愚！」

為什麼說他愚？

因為：

「乃捨如來於諸天中推問此事。」

你放著如來不問，

反而跑遍諸天來尋找答案。

大梵王因此告訴他：

你應該回到佛陀那裡，請問世尊。

佛陀怎麼說，你就應當受持。

《莫捨如來，向外馳求》

這一段是〈堅固經〉非常深的警策。

阿室已比丘不是沒有能力。

他甚至能以神通遍遊諸天。

可是有能力去很多地方，

不等於知道應該向哪裡求法。

能見殊勝境界，

也不等於能解決根本無明。

所以修行最怕的，不一定是沒有境界。

有時候反而是：

有了一點能力之後，開始向外追逐更多境界。

今天找這個人，

明天問那個人，

這裡尋一種神秘說法，

那裡再找另一種特殊體驗。

最後知道的事情越來越多，

心卻沒有真正安定。

佛陀藉大梵王之口提醒：

不要捨近求遠。

真正能指示解脫之道的如來就在這裡，為什麼反而往外馳求？

《佛陀以海上放鷹作譬喻》

阿室已比丘於是離開梵天，回到佛陀面前。

佛陀見他回來，先說了一個譬喻。

譬如商人乘船入海。

在大海中航行時，為了知道陸地在哪裡，會放出一隻鷹。

鷹飛出去之後，向東西南北四方尋找陸地。

如果看見陸地，就飛向陸地。

如果四方都找不到陸地，最後還是回到船上。

佛陀說：

你也是如此。

你到處尋問諸天。

一直到了梵天。

最後仍然沒有得到答案，

還是回到我這裡。

這個譬喻非常準確。

鷹飛得再遠，

若沒有找到真正可以安住之處，

終究還要回到船上。

修行也是如此。

我們可以閱讀很多，

可以聽聞很多，

可以尋訪很多，

甚至可以有許多特殊經驗。

但如果沒有找到真正止息苦的方法，

最後仍然必須回到：

苦從哪裡生？

執取如何生？

貪瞋癡如何生？

又如何止息？

《佛陀沒有直接順著原問題回答》

阿室已比丘回到佛前，重新提出：

「四大何由永滅？」

佛陀卻指出：

你的問題本身問得不對。

不應該只問：

地、水、火、風四大究竟在何處滅盡。

應當更進一步問：

「何由無餘滅？」

以及色法、名法、長短、粗細、淨不淨等種種分別，究竟在哪裡止息？

佛陀最後以偈頌指出：

「何由無餘滅？

應答識無形，

無量自有光。

此滅四大滅，

麤細好醜滅，

於此名色滅，

識滅餘亦滅。」

這裡不能只把「識」理解成一般日常所說的思考或意識活動。

經文真正要把問題從：

「四大在哪一個地方消失？」

轉回到：

整個名色、分別與識的生滅問題。

佛陀不是告訴阿室已：

有一個宇宙中的特殊地方，到了那裡四大就不存在。

而是把他帶回生滅法本身。

所以真正的問題不是：

我要到哪裡去？

而是：

生死依什麼而生？

名色依什麼而立？

執取如何止息？

識如何止息？

《從向外尋找，回到如實知見》

阿室已比丘一路往上。

四天王不知道，

忉利天不知道，

帝釋不知道，

焰摩天不知道，

兜率天不知道，

化自在天不知道，

他化自在天不知道，

梵天眾不知道，

連大梵王也不知道。

這一連串經文若只濃縮成一句「諸天也不知道」，就失去了佛陀安排這段故事的力量。

因為它讓我們一步一步看見：

天界再高，

仍然不是解脫的保證。

福報再大，

仍然可能有所不知。

神通再強，

也可能問錯方向。

所以佛法不是追求：

我要去更高的地方。

而是修：

我要如實知道這個身心如何生、如何滅。

《今日修行觀照》

我們今日未必會像阿室已比丘一樣遊歷諸天。

可是我們的心，很可能每天都在做同一件事情：

向外尋找答案。

遇到煩惱，

先找別人。

遇到痛苦，

先換環境。

遇到不安，

再找一種新的方法。

學了這個法門，又想另一個法門是不是更快。

聽了這位善知識，又想另一位是不是境界更高。

最後法門知道很多，

真正每天修的卻很少。

〈堅固經〉提醒我們：

廣學沒有錯，

參訪沒有錯，

請益也沒有錯。

錯的是：

一直向外尋求，卻沒有回來依正法實修。

今日可以觀照：

我現在這個煩惱，究竟從哪一念開始？

是貪嗎？

是瞋嗎？

是恐懼嗎？

是我慢嗎？

是執取嗎？

是一定要別人照我的意思嗎？

當我們真正回來照見自己的心，修行才從「尋找答案」變成「親自用功」。

《慧照心得》

阿室已比丘最值得我們學習的，不只是他能遍遊諸天。

而是最後願意回來。

一個修行人即使曾經走遠，只要願意回到正法，就還有方向。

大梵王那一句：

「汝為大愚，乃捨如來於諸天中推問此事。」

不是羞辱。

而是一記警鐘。

我們有時候也把最重要的東西放在身邊，卻一直向遠方尋找。

經典就在眼前，

卻不深入讀。

佛陀的教法已經指出戒、定、慧，

卻總希望還有一條更神奇、更快速的道路。

真正的修行，不一定要再去很遠的地方。

有時候只需要停止向外奔跑，

回來。

回到佛陀的教法。

回到戒。

回到定。

回到慧。

回到當下一念身心，

如實知，如實見。

今日修行可以提醒自己：

不要只問哪裡還有更高的境界；先問自己，佛陀已經教我的法，我真正修了多少？

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛