《長阿含經》第十六卷（2） 三種神足・真正攝受眾生的是教誡

《長阿含經》第十六卷（2）

三種神足・真正攝受眾生的是教誡

本篇繼續《長阿含經》第十六卷〈堅固經〉。

前一篇中，堅固長者子三次請佛命比丘向在家大眾顯現神足，佛陀三次沒有答應，反而教比丘：

「於空閑處靜默思道。」

又說：

「若有功德，當自覆藏；若有過失，當自發露。」

接下來，佛陀並不是簡單地說「神通都不要」，而是進一步把問題分清楚。

佛告堅固，有三種神足。

第一是神足。

第二是觀察他心神足。

第三是教誡神足。

這三種，表面上都可以使人感到不可思議，可是佛陀對它們的評價並不相同。

《第一種：神足》

佛陀說，什麼叫作神足？

修行人可以一身化作多身，多身還作一身；

石壁無礙；

出沒於地，如在水中；

履水如地；

身出煙焰，如大火聚；

手捫日月；

身至梵天。

這些，都是經文中明確列舉的神足現象。

對一般人來說，這已經非常不可思議。

如果有人看見比丘能如此變化，自然可能生起驚奇，甚至因此信仰。

可是佛陀立刻指出一個問題。

假如有一位有信的人，見到比丘顯現這些神足，回去告訴另一個沒有信心的人：

「我見沙門有大神力，能一身化多身，多身合一身，乃至身至梵天。」

那個不信的人卻可能說：

這有什麼奇怪？

我也聽說有一種咒術，修習之後同樣可以做到。

佛陀因此指出：

如果一件事可以被別人理解為術法、咒術、技巧，那麼它就不能成為正法最根本的證明。

佛陀不是說神足不存在。

而是說：

即使神足真實存在，它仍然不能保證眾生因而真正懂得佛法。

有人看見神異現象，可能生信；

也有人看見同樣現象，卻說那只是術法。

所以若以神足作弘法根本，眾生最後討論的可能不是苦、集、滅、道，也不是戒、定、慧，而是：

這個人到底有沒有神通？

這種神通是真是假？

別人是不是也能做到？

佛法的方向，就容易被帶離。

《第二種：觀察他心神足》

佛陀接著說第二種：

觀察他心神足。

也就是能知道他人的心念。

修行人可以知道：

某人現在是這樣想，

某人的心是這樣活動，

某人的意念正朝這個方向轉變。

這看起來比外在變化更深。

因為不是改變身體或環境，而是直接知道別人的心。

然而佛陀又舉出同樣的問題。

有信的人若對不信的人說：

「我親眼看見沙門能知道他人心念。」

不信的人仍然可能回答：

這也是一種咒術。

修習某種術法，同樣可以知道他人的心。

所以這第二種神足，仍然有被誤解、被模仿、被歸入異術的可能。

這裡值得我們注意。

佛陀沒有把「別人不能做到」當作真理的標準。

也沒有說：

只要一件事夠神奇，就是佛法。

佛陀反而一次又一次把判斷標準拉回到：

這件事能不能真正使人離苦？

能不能斷除不善法？

能不能使人走向解脫？

《第三種：教誡神足》

接著，佛陀說第三種：

教誡神足。

這才是本篇真正的核心。

佛陀說，比丘能教導他人：

「汝當作是思惟，不當作是思惟。」

「汝當作是念，不當作是念。」

「汝當斷是惡，當修是善。」

「汝當捨是，成就是。」

這種神足，不是讓一個人在別人面前顯示「我能做什麼」。

而是令另一個人真正知道：

什麼心應當生起，

什麼心不應當生起；

什麼念應當保持，

什麼念應當捨離；

什麼惡應當斷除，

什麼善應當修習。

它直接進入一個人的生命。

直接進入煩惱。

直接進入取捨。

直接進入修行。

所以佛陀所重視的，不只是令人驚歎，而是令人改變。

《從聞法走向修行》

〈堅固經〉接著的經文，不只是停在一句「教誡神足」。

佛陀更進一步說明，一位如來出現於世，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

如來於諸天、世人、沙門、婆羅門中，自身作證，為他人說法。

所說的法：

初善，

中善，

竟亦善。

有義，

有文。

具足清淨梵行。

有人聽到這樣的法之後，生起信心。

他開始思惟：

居家是染污之處，出家則如虛空。

若我住在家中，要一生一世純修梵行，實在不容易。

於是捨家、捨財、捨親屬，剃除鬚髮，著法服而出家。

這就是教誡真正的力量。

不是使人驚訝一下。

而是使人願意重新選擇自己的人生。

《真正的攝受，不是讓人崇拜自己》

這一點，非常重要。

若以神足攝受眾生，眾生容易注意的是：

這位修行人好厲害。

可是若以教誡神足攝受眾生，眾生真正注意的是：

我的貪瞋癡要怎麼辦？

我的身口意要怎麼調伏？

什麼應斷？

什麼應修？

我要怎麼從苦中走出來？

前者容易把注意力放在「人」。

後者把注意力帶回「法」。

佛陀所重視的，正是後者。

一個真正的善知識，不是讓人永遠依賴他。

而是幫助人學會看自己的心。

不是讓人一直說：

「你真有本事。」

而是使人開始問：

「我該怎麼修？」

《戒行從教誡中建立》

經文接著敘述，出家之後，修行人開始學習清淨戒行。

不殺生。

捨離刀杖，慚愧慈愍，一切眾生皆使安全。

不偷盜。

他人所與而後取，清淨無欺。

離非梵行。

不妄語。

說真實語，不欺誑世間。

不兩舌。

不惡口。

不綺語。

乃至遠離酒、歌舞、香華莊嚴、廣大高床、金銀財寶等。

這些都不是神奇現象。

可是正是這些看似平常的持戒，開始真正改變一個人的生命。

不再傷害。

不再欺騙。

不再放縱。

不再以欲望作主。

這才是佛陀教誡的作用。

它不是讓我們變成「特殊的人」。

而是讓我們逐漸成為一個不再被貪瞋癡牽著走的人。

《守護諸根》

經文又說，修行人不只守戒，還要守護六根。

眼見色，不取色相，不取隨形好。

耳聞聲。

鼻嗅香。

舌知味。

身覺觸。

意知法。

都要善加守護。

因為若不守護根門，貪憂等惡不善法就容易侵入。

這又回到教誡神足的本質：

「汝當作是思惟，不當作是思惟。」

修行真正的現場，就是六根接觸六境的當下。

看見喜歡的，不立刻被貪帶走。

遇到不喜歡的，不立刻被瞋帶走。

念頭生起，知道它。

煩惱生起，知道它。

該斷的斷。

該修的修。

這比顯示任何神奇能力都更接近解脫。

《少欲知足》

經文接著說：

比丘衣服僅足覆身，食物僅足支命。

所到之處，衣鉢隨身。

如鳥飛行，羽翮隨身。

修行人漸漸放下多餘需求。

不是什麼都不要，而是不讓所有欲求無限增長。

欲望少一分，心就自由一分。

依賴少一分，心就輕安一分。

這也是教誡神足。

因為真正的佛法不是讓我們得到更多可以向人炫耀的東西，而是教我們：

哪些其實可以放下。

《捨離五蓋》

經文又說，比丘遠離憒鬧，住在空閑處，端身正坐，繫念在前。

斷除貪欲。

斷除瞋恚。

斷除睡眠。

斷除掉悔。

斷除疑惑。

這就是五蓋。

當五蓋沒有放下時，心被遮覆。

即使知道很多佛法，心仍然不能明淨。

所以佛陀的教誡不是只停在道理上。

而是一步一步把修行人帶入：

持戒，

守護諸根，

知足，

遠離，

正念，

斷五蓋，

修禪定。

這就是教誡的真正力量。

《由初禪而至四禪》

當五蓋斷除，心漸清淨，修行人便能進入禪定。

經中依次說：

離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪。

滅有覺有觀，內信一心，無覺無觀，定生喜樂，入第二禪。

離喜住捨，正念正智，身受樂，入第三禪。

捨苦捨樂，憂喜先滅，不苦不樂，捨念清淨，入第四禪。

這裡尤其要看清楚：

佛陀所說的「教誡神足」，不是只用言語勸人做好事。

它最後真正把一個人帶入戒、定、慧的修行次第。

從不作惡，

到善攝六根；

從少欲知足，

到斷除五蓋；

從心不散亂，

到四禪清淨。

這才是佛教所說真正具有力量的教化。

《今日修行觀照》

今天我們未必遇到有人顯現神足。

可是我們很容易被「特殊」吸引。

誰有特別感應，

誰知道未來，

誰能看見什麼，

誰有特殊境界，

我們的注意力就容易立刻被拉過去。

〈堅固經〉提醒我們：

即使有神奇現象，也不要忘記判斷佛法最根本的標準。

它有沒有幫助我斷貪？

有沒有幫助我斷瞋？

有沒有幫助我斷癡？

有沒有使戒更清淨？

有沒有使心更安定？

有沒有使智慧更明白？

如果沒有，那麼再神奇，也未必能幫助我們解脫。

相反地，一句很平凡的教誡：

不要說傷人的話。

不要在瞋恨時立刻行動。

看見貪念時先知道。

每天守好自己的戒。

少一點欲求。

多一分正念。

這些事情看起來一點都不神奇。

可是若真正做到，它真的會改變一個人的命運。

《慧照心得》

佛陀說三種神足，並不是在比哪一種比較精彩。

佛陀真正要我們分辨的是：

什麼只能使人驚奇，

什麼能真正使人離苦。

外在神通能讓人驚歎。

他心神通能讓人感到不可思議。

可是教誡神足，能使一個人知道：

該斷什麼，

該修什麼，

該放下什麼，

該成就什麼。

這才真正走入生命。

佛法最深的神奇，不一定是飛天入地。

而是原本容易發怒的人，慢慢不再被瞋恨控制；

原本貪著的人，慢慢學會知足；

原本散亂的人，慢慢能夠安住；

原本被無明牽引的人，慢慢生起智慧。

如果一個人真的從煩惱中轉變，

那就是佛法在他的生命裡發生了力量。

今日修行，可以提醒自己：

不要只追問佛法有沒有神奇境界，更要問自己，有沒有真正依教奉行。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛