《長阿含經》第十五卷（6） 治國先安民・不能一面苦民，一面求福

《長阿含經》第十五卷（6）

治國先安民・不能一面苦民，一面求福

《長阿含經》第十五卷〈究羅檀頭經第四〉中，究羅檀頭婆羅門原本準備舉行大祭祀。

經文列出：

「五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊。」

如此大量的眾生，都已經被準備作為祭祀之用。

究羅檀頭卻聽聞佛陀善知：

「三種祭祀、十六祀具。」

所以親自前往佛所請問：

究竟怎樣祭祀，才能真正成就大福？

佛陀沒有直接回答祭壇怎麼設、祭品怎麼準備。

佛陀先說了一段過去因緣。

這一段非常重要。

因為佛陀要先處理的不是祭祀，

而是：

一個人如果想修福，能不能不看自己周圍眾生正在受什麼苦？

《國王想舉行大祭祀》

佛陀說：

過去有一位剎利王。

國王富有財寶，國土廣大，人民眾多。

有一天，國王心中生起一念：

自己擁有如此大的財富，

應當舉行大祭祀，

以求福報。

於是國王把自己的想法告訴大臣。

但是大臣沒有立刻回答：

很好，我們現在開始準備祭品。

反而先提醒國王：

現在還不是舉行大祭祀的時候。

為什麼？

因為國內仍然有人民生活困苦。

有些人因為生計艱難，

開始「習諸非法」。

於是國王原本所想的是：

既然有人犯法，

那就處罰。

該呵責就呵責。

該禁止就禁止。

甚至以更嚴厲的刑罰處理。

可是大臣告訴國王：

若只是如此，

問題並沒有真正解決。

經文提出很有力量的一句：

「能伐能殺，能呵能止。」

這是一種治理方法。

有人作惡，

就砍伐、殺戮、呵責、制止。

看起來非常直接。

可是大臣看到更深的一層：

惡行背後還有因緣。

如果造成人民走向非法的困苦因緣沒有改變，

即使處罰了一批人，

還會有另一批人陷入同樣的處境。

所以大臣沒有只告訴國王：

怎麼處罰犯罪的人。

而是提出另一個方法。

《諸治生者，當給其財寶》

經文說：

「諸治生者當給其財寶。」

對於從事生意、需要營生的人，

給予資財，

使他們能夠生活。

又說：

「諸修田業者當給其牛犢、種子。」

對於耕種的人，

給予牛犢，

給予種子。

這幾句經文非常實際。

不是只對貧困的人說：

你不要犯法。

你要做好人。

而是問：

他有沒有可以正當生活的條件？

如果沒有資本，

給他資本。

如果要耕田，

給他耕作所需要的牛犢與種子。

使一個人真正有能力依正當方式生活。

這才是從因緣上處理問題。

《各各自營，不相侵惱》

大臣接著說，

如此人民便能：

「各各自營，不相侵惱。」

每個人都有正當生計，

就比較不必互相侵害。

接著經文又說：

「養育子孫，共相娛樂。」

這幅畫面與前面的：

「能伐能殺，能呵能止」

形成非常鮮明的對照。

一邊是：

犯罪。

刑罰。

殺戮。

恐懼。

另一邊是：

有工作。

有田可種。

有生計。

能養育子女。

人民彼此不相侵擾。

家庭能夠安穩生活。

佛陀把這段故事說給一個正準備舉行大祭祀的人聽，

其中的意思非常深。

因為國王原本想的是：

我要怎麼祭祀才能得大福？

大臣卻先告訴他：

先讓人民能夠安居。

也就是說，

如果國王一方面讓人民陷在困苦中，

另一方面卻耗費大量資財舉行盛大祭祀，

這個次第本身就錯了。

真正的福，

不能與眾生的苦分開。

《佛陀不是只看結果，也看因緣》

這一段經文對修行很重要。

因為我們看見一個人造惡時，

很容易立刻判斷：

這個人不好。

這個人怎麼這麼貪？

這個人怎麼會偷？

這個人怎麼如此暴躁？

但是佛法講因緣。

講因緣，

不是說：

作惡就沒有責任。

而是不能只停在責備。

還要繼續問：

什麼因緣使這件事發生？

有沒有可能從因上改善？

大臣並沒有說：

人民因為貧困犯罪，所以犯罪沒有關係。

不是。

他仍然知道非法就是非法。

但是他的智慧比單純處罰多了一層：

如果希望非法真正減少，

就要處理使非法不斷發生的條件。

這就是因緣觀落實到世間事務的一種方式。

《國王依教而行》

國王接受大臣的建議。

於是依照人民不同的需要，

給予資財，

給予牛犢，

給予種子。

讓人民可以自己營生。

經文所描寫的結果是：

「各各自營，不相侵惱，養育子孫，共相娛樂。」

國家逐漸安定。

人民有了生活。

互相侵害的情況減少。

這時，

才開始具備舉行大祭祀的條件。

所以佛陀所說的「大祭祀」，

從一開始就已經被重新定義。

究羅檀頭原本準備的是：

牛。

羊。

犢。

祭壇。

祭品。

可是佛陀先講的是：

人民。

生計。

資財。

牛犢。

種子。

安居。

這個轉變非常值得注意。

同樣都有「牛」，

意義卻完全不同。

究羅檀頭準備的牛，

是要被殺作祭品。

佛陀故事中的牛犢，

是給人民耕作、維持生計。

一邊讓生命走向死亡。

一邊讓生命幫助眾生維持生活。

這就是知見不同，

行為所結的果也完全不同。

《真正的大祀，要先問眾生是否安樂》

佛陀接下來才逐步進入祭祀本身。

國王要舉行祭祀，

不是自己一時高興就做。

他先觀察國土是否安定。

人民是否能夠生活。

又要具足種種條件。

這就是經中所說的：

「十六祀具。」

而在祭祀之前，

還要檢查自己的心。

祭祀之前是否後悔？

祭祀之中是否後悔？

祭祀之後是否後悔？

佛陀逐漸把祭祀從外在儀式，

轉回：

人的心。

人的行為。

對眾生的態度。

以及整個行為是否建立在清淨因緣上。

到了後面，

經文更會明白說出：

「不殺牛、羊及諸眾生。」

這才真正把究羅檀頭原本準備的五百牛羊，

與佛陀所說的清淨祭祀形成直接對照。

《不能一面製造痛苦，一面祈求福報》

這段經文放到今天，

仍然非常有力量。

我們可能沒有國王的大祭祀，

卻常常有類似的心理。

希望家庭平安，

卻不願意改善家庭裡彼此傷害的說話方式。

希望事業順利，

卻可能在利益面前欺騙別人。

希望身體健康，

卻不願意調整自己的生活。

希望佛菩薩護佑，

卻不願意少造惡業。

希望有福，

卻不願意布施。

希望消災，

卻不願意停止製造新的苦因。

佛陀不是說不能求福。

而是教我們：

先看因。

如果所種的因與所求的果相反，

再大的外在儀式，

也不能取代因果。

要得安樂，

就種安樂之因。

要得和合，

就減少傷害。

要得福德，

就布施、持戒、慈悲。

要使眾生不侵惱，

就改善使侵惱發生的因緣。

《今日修行觀照》

今天可以用這段經文照一件很實際的事情：

當我遇到問題時，

我是只想「把這個人處理掉」，

還是願意看看問題的因緣？

孩子不聽話，

只責罵他，

還是了解他為什麼如此？

道場有人做錯事，

只批評，

還是同時思考制度、環境、教導是否能改善？

自己反覆犯同一個過失，

只是一直責怪自己，

還是去看：

每次都是什麼因緣讓煩惱現前？

佛法的因緣觀，

不是替錯誤找藉口。

而是讓我們有能力真正處理問題。

只看結果，

容易一直重複處罰。

看見因緣，

才有可能從根本改變。

《慧照心得》

這一篇我最想記住的是兩組經文。

第一組：

「能伐能殺，能呵能止。」

第二組：

「諸治生者當給其財寶，諸修田業者當給其牛犢、種子。」

佛陀把兩種方法放在我們面前。

一種只處理已經發生的惡。

另一種開始處理惡為什麼發生。

這就是智慧的差別。

修行自己也是如此。

煩惱起來，

不能永遠只告訴自己：

不要生氣。

不要貪。

不要執著。

還要再往裡面看：

我為什麼生氣？

我抓住了什麼？

我害怕失去什麼？

我認為什麼一定要照自己的意思？

看到因，

才有機會鬆開果。

所以佛陀教究羅檀頭祭祀，

第一步竟然不是教祭祀。

而是先教：

不要讓人民活在苦中。

讓他們：

「各各自營，不相侵惱，養育子孫，共相娛樂。」

當眾生能夠少苦一點，

福已經開始了。

而下一步，

佛陀還要把究羅檀頭帶得更深。

真正清淨的大祭祀，

不需要殺害那些被綁在祭場上的牛羊。

經文將明白說：

「不殺牛、羊及諸眾生。」

並且進一步教導：

祭祀之前，

祭祀之中，

祭祀之後，

都應使心清淨，

乃至：

「初喜、中喜、後亦喜。」

福德不建立在眾生的血與恐懼上。

真正的福，

從不害開始。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛