《長阿含經》第十五卷（5） 五百牛羊的大祭祀・佛從眾生的生命開始轉變祭祀

《長阿含經》第十五卷（5）

五百牛羊的大祭祀・佛從眾生的生命開始轉變祭祀

《長阿含經》第十五卷前半〈種德經第三〉結束之後，進入第三分〈究羅檀頭經第四〉。

這一經的開端，仍然是佛陀遊行於鴦伽國。

經文記載，佛與一千二百五十位比丘俱，來到佉㝹婆提婆羅門村。

當時有一位很有名望的婆羅門：

究羅檀頭。

他在當地具有相當高的身分與影響力。

而此時，究羅檀頭正在準備一件大事：

舉行大祭祀。

經文沒有只用一句「準備祭祀」帶過，而是具體列出為祭祀所準備的眾生：

「五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊。」

這些不是抽象的祭品名稱。

每一個數字背後，

都是生命。

牛是生命。

犢是生命。

羊也是生命。

而且不是一、兩隻。

是一批又一批的眾生，

已經因為人的祭祀信仰，

被安排成即將犧牲的祭品。

究羅檀頭此時所想的，

並不是：

我要殺害眾生。

在他的信仰與文化裡，

他所想的是：

我要修福。

我要舉行大祀。

我要依照正確的方法祭祀，

求得大福報。

這一點非常重要。

因為佛陀接下來所面對的，

不是一個單純以殺生為樂的人。

而是一個認為：

殺牲祭祀可以得福的人。

這比單純勸一句「不要殺生」更深。

因為真正需要轉變的，

不只是手上的行為，

還包括：

對因果的認識。

對福德的認識。

對祭祀的認識。

以及對眾生生命的認識。

《究羅檀頭為何要見佛》

就在究羅檀頭準備大祀時，

他聽說佛陀來到附近。

經文中，眾婆羅門、長者、居士也聽聞：

沙門瞿曇來到了佉㝹婆提。

大家知道佛陀：

「有大名稱，流聞天下。」

也知道佛陀是：

「如來、至真、等正覺，十號具足。」

並且聽聞佛陀所說之法：

「上中下言，皆悉真正，義味深奧，梵行具足。」

於是眾人準備前往佛所。

究羅檀頭得知之後，也決定前往。

因為他心中正有一個非常重要的問題。

他要舉行大祭祀，

卻還不真正知道：

怎樣祭祀才是最好的祭祀？

怎樣具足祭祀的方法，

才能得到最大的果報？

所以他想向佛請問：

「三種祭祀、十六祀具。」

這就是整部〈究羅檀頭經〉展開的關鍵。

究羅檀頭不是來問：

如何解脫？

也不是先問：

什麼是四聖諦？

他問的是自己現在最在意的事：

我要怎樣把祭祀做好？

佛陀沒有因為他的問題還停留在祭祀求福，

就拒絕教他。

佛陀反而從他現在能理解、最關心的地方開始教化。

這就是佛陀說法很重要的方便。

先從眾生站立的位置，

一步一步往前帶。

《眾婆羅門再次勸阻》

這裡又出現與前一部〈種德經〉很相似的場景。

當眾婆羅門知道究羅檀頭準備親自去見佛，

便來勸他：

你不應該去。

應該由沙門瞿曇來見你。

因為究羅檀頭在婆羅門群體中的身分非常尊貴。

眾人列舉他的條件，

認為以他的出生、學問、財富、名望與地位，

不應該屈身前往拜訪一位沙門。

這裡再次出現一句與〈種德經〉相近的觀念：

「彼應詣此，此不應往。」

也就是：

應該是他來見你，

不是你去見他。

但是究羅檀頭沒有接受這個判斷。

他反過來稱歎佛陀。

他知道佛陀出身剎利，

捨棄世間尊貴而出家修道。

知道佛陀：

戒德增上，

智慧成就，

有大名稱，

受到眾人尊敬。

更重要的是，

佛陀能夠說：

「上中下言，皆悉真正，義味深奧，梵行具足。」

所以究羅檀頭認為：

這樣一位真正成就道德智慧的人來到附近，

自己應該親自前往求法。

這與〈種德經〉形成很有意思的呼應。

兩位婆羅門都具有世俗身分。

兩人身旁也都有一群人提醒：

你已經很尊貴了。

不必親自去。

但是兩人最後都選擇：

走向佛陀。

因為真正的求法，

必須先放下一點自己的位置。

如果一個人永遠只想：

誰應該來尊敬我？

誰應該來請教我？

誰應該承認我？

就很難真正成為一個求法的人。

《真正重要的問題才正要開始》

究羅檀頭來到佛所之後，

向佛請問自己最關心的問題。

他聽說佛陀知道：

「三種祭祀、十六祀具。」

所以特來請問。

這裡若只看表面，

會以為佛陀接下來要教他：

如何舉辦一場更完整、更有效的祭祀。

可是佛陀真正做的，

遠比這深。

佛陀沒有立刻用一句：

「殺生不好，不要祭祀。」

結束對話。

而是說了一段過去因緣。

佛陀從一位過去的剎利王說起。

那位國王也想舉行大祭祀。

也希望獲得大福。

但是在真正舉行祭祀以前，

他的大臣先提醒國王：

國家中還有很多人民生活困苦。

有些人因為貧困，

開始造作非法。

如果國王只用刑罰：

「能伐能殺，能呵能止。」

問題並不能真正解決。

因為人雖然被處罰，

造成惡行的因緣卻還存在。

所以大臣提出另一條道路。

對經商的人，

給予資財。

對耕種的人，

給予：

「牛犢、種子。」

讓人民能夠：

「各各自營，不相侵惱，養育子孫，共相娛樂。」

這一段非常重要。

因為佛陀還沒有開始談祭祀用品，

就先把「大福」的問題轉向：

人民是否安樂？

這已經悄悄改變了究羅檀頭原本的問題。

究羅檀頭原本在問：

我應該準備什麼祭品？

佛陀卻開始讓他看見：

如果一個國家裡，

人民仍然因貧困而受苦，

甚至因此互相侵害，

國王一面讓人民困苦，

另一面舉行盛大的祭祀求福，

這樣真的叫做善嗎？

真正的福，

不能只建立在儀式上。

還必須回到：

眾生有沒有因此離苦。

《五百牛羊正在等待一個答案》

現在再回頭看經文開頭那一長串：

「五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊。」

就會知道佛陀接下來的開示，

不是抽象哲學。

因為就在佛與究羅檀頭說法的此刻，

那些眾生正在等待。

如果究羅檀頭的觀念沒有改變，

牠們就會因祭祀而死。

所以佛陀教化一個人的知見，

同時也可能改變許多眾生的命運。

這就是正見的重要。

一個錯誤的知見：

「殺生可以求福。」

可以使大量眾生受苦。

一個正確的知見：

「福不能建立在傷害眾生之上。」

就可能使大量生命得到保全。

所以修行不能只說：

心好就好。

如果知見錯了，

即使主觀上認為自己在做好事，

仍然可能造下傷害眾生的業。

這就是為什麼佛法如此重視正見。

《今日修行觀照》

今天我們不一定舉行古印度式的祭祀，

但〈究羅檀頭經〉仍然可以直接照見我們。

我們可以問：

我所追求的「福」，

有沒有建立在別人的苦上？

我為了自己的利益，

有沒有讓其他生命承受不必要的傷害？

我口中說希望家庭平安，

平常卻是否願意減少傷害眾生？

我求佛菩薩保佑自己，

卻有沒有真正依因果去修正自己的行為？

佛法不是否定我們希望平安、希望有福。

佛陀要修正的是：

我們用什麼因，去求那個果。

如果想得安樂，

就種安樂之因。

如果想得平安，

就減少傷害。

如果希望福德增長，

就布施、持戒、慈悲、利益眾生。

不能一面造苦因，

一面希望靠儀式得到樂果。

《慧照心得》

讀〈究羅檀頭經〉開頭，

我最注意的不是祭祀有多盛大，

而是經文為什麼要把那些眾生一一列出：

「五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊。」

如果只寫：

「準備很多祭品。」

讀過去很容易沒有感覺。

可是佛經把牠們一批一批列出來，

我們就知道：

這不是一場抽象的宗教儀式。

它關係到許多生命。

而究羅檀頭最大的轉變，

也將從這裡開始。

他原本以為：

殺得多，

祭得大，

也許福就更大。

佛陀卻會一步一步讓他知道：

真正的大福，

不是讓更多生命為自己犧牲。

而是自己的心，

開始不再傷害眾生。

所以修行人求福時，

先不要急著問：

我要做什麼儀式？

可以先問：

我今天有沒有讓一個眾生少受一點苦？

有沒有讓一個人得到幫助？

有沒有少造一分惡？

有沒有多種一分善？

福不是向外交換來的。

福從因果中生。

下一篇，

佛陀所說的過去剎利王故事將正式展開。

佛陀會先處理一件看似與祭祀無關、其實非常根本的事情：

人民正在受苦，

國王應該怎麼辦？

大臣說：

不能只有——

「能伐能殺，能呵能止。」

而應使人民得到生計，

使他們：

「各各自營，不相侵惱，養育子孫，共相娛樂。」

真正的大祭祀，

竟然不是先從祭壇開始。

而是先從：

讓眾生安穩生活。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛