《長阿含經》第十五卷（4） 從具戒到具慧・修行最後要走向斷除無明
《長阿含經》第十五卷（4）
從具戒到具慧・修行最後要走向斷除無明
《長阿含經》第十五卷〈種德經第三〉中，佛陀與種德婆羅門的問答，已經從原本的五法：
生、誦、端正、戒、慧，
一層一層檢驗，
最後只剩：
戒與慧。
種德說：
「有戒則有慧，有慧則有戒；戒能淨慧，慧能淨戒。」
又以左右兩手互相洗淨作譬喻：
「左右相須，左能淨右，右能淨左。」
佛陀印可：
「善哉！善哉！如汝所言。」
可是佛陀並沒有讓法義停留在：
「戒與慧都很重要。」
因為如果只知道兩個名相，
仍然不知道修行如何真正下手。
所以問題繼續深入。
究竟——
什麼是戒？
什麼是慧？
佛陀接下來所開示的，不再只是抽象道理，而是一條實際可以走的修行道路。
《什麼叫做具戒》
經文從修行人的生活開始說起。
佛陀說到：
「捨殺不殺。」
這不是一句抽象的善惡判斷。
而是先從自己的身業下手。
本來可能傷害生命，
現在停止殺害。
本來可能隨著欲望造作惡業，
現在開始約束自己。
所以佛法所說的修行，
不是先追求神秘境界。
第一步仍然回到：
自己的身。
自己的口。
自己的行為。
如果身口意仍然不斷隨煩惱造業，
卻希望直接得到甚深智慧，
修行的根基便沒有站穩。
因此佛陀說戒，
不是只講一個「戒」字，
而是具體落在生命行為上。
不殺。
不盜。
離欲邪行。
不妄語。
乃至遠離種種不清淨的生活方式。
這些不是外加的裝飾，
而是在整理自己的生命。
《戒不是為了得到一個清淨的身分》
這裡要特別注意：
佛陀前面才剛剛把「身分」一層一層拿掉。
所以現在講戒，
不可能又是要我們建立另一個身分：
「我是持戒的人。」
如果持戒之後，
心裡變成：
我比別人清淨。
我比別人有修行。
我沒有犯，他有犯。
那麼雖然外面看似守戒，
裡面的我慢卻可能正在增長。
所以前一段經文才說：
「慧能淨戒。」
智慧要照見：
持戒是為了止惡。
為了護心。
為了不傷害眾生。
為了使自己的生命逐漸遠離貪、瞋、癡。
不是為了建立一個值得別人稱讚的「我」。
《戒清淨了，心才有條件安住》
當修行人的生活逐漸清淨，
心不再因為自己所造的惡業反覆擾動，
便有條件進一步修心。
佛陀的教法於是從戒，
繼續向定推進。
這裡很重要。
因為〈種德經〉雖然前面說最後留下「戒、慧」，
但真正展開修行時，
中間並沒有跳過定。
也就是：
戒不是直接變成慧。
身口清淨，
諸根攝護，
正念正知，
遠離障礙心清淨的煩惱，
心才能逐漸安定。
佛陀於是說到禪定的次第。
離開欲染與不善法，
進入初禪。
再由初禪進入第二禪。
再進第三禪。
再進第四禪。
經典不是把禪定當作目的本身。
禪定的重要，在於心不再像平常那樣散亂、追逐、動搖。
當心真正安定，
智慧才有力量如實觀察。
所以戒、定、慧不是三個互不相干的課程。
它們是一條逐漸深入的道路。
戒，
使行為不再不斷製造新的擾亂。
定，
使心有力量安住。
慧，
則以這顆清明穩定的心，
如實照見。
《慧不是懂很多佛法名相》
佛陀接著把修行推入「慧」。
這裡尤其值得我們警醒。
因為今天說一個人有智慧，
很容易理解成：
他很聰明。
他懂很多。
他讀很多經。
他很會分析佛法。
他很會講道理。
可是〈種德經〉前面早已經把「誦」列為可以捨去的條件。
所以經中的「慧」，
絕不只是博學。
佛陀真正把慧往前推進時，
是由清淨、安定的心，
進一步照見身心與生命的真實。
修行者不是只增加知識，
而是開始真正看見：
什麼是苦。
苦如何生起。
貪愛如何牽引。
執取如何使人不能自在。
無明如何使我們一次又一次造作。
也開始知道：
煩惱不是只能永遠跟著我們。
它可以被看見。
可以被斷除。
《由定發慧》
經文繼續向深處推進。
修行者心清淨、無穢、柔軟、調伏之後，
將心趣向智慧。
由此逐步證知宿命，
知道過去生的種種因緣。
又得天眼明，
觀察眾生生死流轉，隨業受生。
這不是為了增加神奇經驗，
也不是為了讓修行者覺得自己有特殊能力。
佛陀真正要帶到的，是第三明。
漏盡明。
經文說：
「得三明，除去無明，生於慧明。」
這一句就是整段「慧」真正的方向。
不是：
知道更多。
而是：
「除去無明。」
不是增加一個新的自我身分：
我是一個有智慧的人。
而是讓原本遮蔽生命真相的無明被破除。
所以經文接著說：
「出漏盡智。」
這才是佛法所說智慧真正的力量。
貪欲的漏，
有漏，
無明漏，
不是靠知識壓住，
而是由智慧如實知見，
最後走向漏盡。
因此，
如果學佛很多年，
佛法知識一直增加，
但貪瞋癡沒有減少，
我們就要知道：
「誦」可能增加了，
真正的「慧」還要繼續修。
《戒慧最後指向的是解脫》
現在再回頭看前面的問答，
就會更明白佛陀為什麼一路把其他條件捨掉。
生，可以捨。
誦，可以捨。
端正，可以捨。
最後留下：
戒與慧。
因為出生不能斷無明。
容貌不能斷無明。
世間地位不能斷無明。
甚至只有經典知識，
也不能代替自己的實證。
真正必須回到：
戒，
使自己的生命逐漸清淨。
定，
使自己的心逐漸安住。
慧，
如實照見，
斷除無明。
最後才走向漏盡解脫。
所以佛法不是在替我們建立一個新的社會身分。
而是在處理一件最根本的事：
苦，
以及苦的止息。
《種德真正被佛陀轉變的地方》
種德最初來見佛時，
談的是：
怎樣才算真正的婆羅門？
但是到了最後，
問題已經完全不同。
佛陀沒有只幫他重新定義「婆羅門」。
佛把他帶到：
怎樣使生命真正清淨？
怎樣由戒而定？
怎樣由定發慧？
怎樣除去無明？
怎樣走向漏盡？
這才是佛陀教化真正深的地方。
佛陀不是只和種德辯論：
你的身分觀念錯了。
而是一步一步把他帶離：
血統。
容貌。
學問。
名位。
最後回到：
自己的修行。
《種德歸依》
種德聽完佛陀的開示之後，
不再只是以一位婆羅門學者的身分與佛討論。
他真正生起信受。
經文記載他歸依佛、法、僧，
並受持五戒。
這個結尾很有意思。
前面佛陀已經說到非常深的：
禪定、
三明、
漏盡。
但是種德真正開始走的第一步，
仍然是：
歸依。
持戒。
這正提醒我們：
知道最高的境界，
不等於已經到達最高的境界。
佛法可以讓我們知道終點，
但腳仍然要從現在的位置開始走。
所以種德沒有因為聽懂「漏盡智」，
就說自己已經解脫。
他從三歸、五戒開始。
這才是踏實的修行。
《今日修行觀照》
讀完〈種德經〉，
可以拿三個問題回來照自己。
第一：
我的佛法是在增加「誦」，
還是在增長「慧」？
讀經、聞法、學習當然重要。
可是學完之後，
有沒有真正看見自己的貪？
看見自己的瞋？
看見自己的執著？
如果只是知道更多，
卻沒有照見自己，
就還要繼續從聞思走向修證。
第二：
我的戒有沒有成為智慧的基礎？
遇到利益時，
我能不能守住不欺騙？
遇到瞋恨時，
我能不能守住不傷人？
欲望現前時，
我能不能看見它，而不是立刻跟著走？
這些地方，
才是真正的修行場。
第三：
我的智慧有沒有回來清淨戒？
持戒之後，
有沒有變得更柔和？
更慈悲？
更能理解因緣？
還是變得更喜歡批判別人？
如果戒使我慢增加，
就要讓智慧重新照進來。
《慧照心得》
〈種德經〉從「誰才有資格叫婆羅門」開始，
最後卻走到了：
「得三明，除去無明，生於慧明。」
我覺得這就是佛陀教法最值得我們反覆體會的地方。
佛沒有停在世間的高低。
沒有只是把：
「婆羅門最高」
改成另一個：
「某種身分最高」。
佛陀一直把問題帶回生命本身。
你的出生不能替你修。
你的名聲不能替你修。
你的容貌不能替你修。
甚至你背過多少經，
也不能替你斷除煩惱。
最後還是自己面對自己的心。
戒，
要自己守。
定，
要自己修。
煩惱，
要自己照見。
無明，
要以智慧破除。
所以修行真正值得在意的，
不是：
別人把我看成什麼人。
而是：
今天比昨天，
惡有沒有少一點？
善有沒有多一點？
心有沒有定一點？
執著有沒有鬆一點？
智慧有沒有明一點？
如果有，
就是正在走。
如果沒有，
就再回來。
從戒開始。
攝心。
修定。
觀照。
生慧。
一直走到經文所說：
「除去無明，生於慧明。」
這才是〈種德經〉最後真正要帶我們去的地方。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛