《長阿含經》第十五卷（3） 戒慧相資・戒能淨慧，慧能淨戒
《長阿含經》第十五卷（3）
戒慧相資・戒能淨慧，慧能淨戒
《長阿含經》第十五卷〈種德經第三〉中，佛陀與種德婆羅門的問答，已經把原本五項條件一層一層檢驗。
最初是：
生、誦、端正、戒、慧。
佛陀不是直接否定，而是不斷追問：
若捨去一法，還能不能成立？
經過種德自己的回答，
端正可以捨。
誦習可以捨。
出生、血統也可以捨。
最後只剩兩法：
戒與慧。
到了這裡，佛陀沒有停止。
佛又繼續追問：
「若於二法中捨一成一……名婆羅門耶？」
也就是說：
既然五法可以減到二法，
那麼這最後的戒與慧，
能不能再捨去其中一個？
只留下戒，可以嗎？
只留下慧，可以嗎？
這一次，
種德的回答非常明確：
「不得。」
不能。
為什麼？
種德接著說出〈種德經〉極重要的一段：
「有戒則有慧，有慧則有戒；戒能淨慧，慧能淨戒。」
這不是把戒與慧當成兩個互不相干的項目。
而是說：
戒與慧彼此相資。
戒幫助智慧清淨。
智慧也使戒行清淨。
種德接著以非常生活化的譬喻說明。
如同人的左右兩手：
「左右相須，左能淨右，右能淨左。」
洗手的時候，
左手洗右手，
右手也洗左手。
不能說：
我只要左手，不要右手。
也不能說：
右手比較重要，所以左手可以不要。
左右相須，
彼此清淨。
戒與慧也是如此。
所以種德說：
「戒慧相須亦復如是。」
這時佛陀印可種德：
「善哉！善哉！」
佛又說：
「如汝所言。」
這一句很重要。
因為「戒能淨慧，慧能淨戒」不是後人自行替這一經加上的解釋。
在這段問答中，種德如此回答，而佛陀明確予以印可。
接著佛陀便把問題推到下一層：
既然戒與慧如此重要，
那麼——
什麼叫做戒？
什麼叫做慧？
經文中，種德反而向佛請法。
因為他雖然已經知道：
戒、慧不能再捨，
但真正完整的戒與慧究竟是什麼，
仍然需要佛陀開示。
這裡正好提醒修行人：
知道「戒慧重要」，
與真正成就戒慧，
是兩回事。
口中可以說：
我要持戒。
我要修智慧。
可是：
戒如何建立？
慧如何生起？
戒與定有什麼關係？
定與慧又如何相續？
最後如何由慧斷除無明、漏盡解脫？
這才是修行真正要走的路。
《戒不是只有規定》
我們先從經文中的「戒能淨慧」來看。
為什麼戒能幫助智慧清淨？
因為如果一個人的身口意長期隨著貪瞋癡奔走，
心很難真正安定。
例如：
一面欺騙別人，
一面想修清淨心。
一面傷害眾生，
一面想修慈悲。
一面放縱欲望，
一面想得到清明智慧。
這中間自然會產生衝突。
所以戒不是佛陀拿來束縛人的規矩。
戒首先是在保護我們：
不要因為一時煩惱，
造下使自己更加混亂、更加染污、更加痛苦的因緣。
當身業逐漸清淨，
口業逐漸清淨，
生活逐漸清淨，
內心才比較有條件安住。
所以經中不是只有：
「有慧則有戒。」
也先說：
「有戒則有慧。」
戒是智慧生長的重要基礎。
《慧也使戒真正清淨》
但經文同時又說：
「慧能淨戒。」
這一句同樣不能忽略。
因為如果只有外在守戒，
卻不知道為什麼持戒，
戒可能變成形式。
甚至可能因為自己持戒，
反而生起我慢：
我比別人清淨。
我比別人精進。
他犯戒，我沒有。
他不如我。
如果持戒最後變成比較自己與別人的工具，
煩惱仍然存在。
所以需要慧。
慧讓我們看見：
持戒不是為了建立一個「我很清淨」的身分。
而是為了止惡。
為了護心。
為了不傷害自己與眾生。
為了使心漸漸離開貪、瞋、癡。
當智慧愈清楚，
戒就不只是：
「佛規定不能做，所以我忍住。」
而會逐漸成為：
「我看見這樣做會生苦，所以不願再造這個因。」
這就是慧在清淨戒。
《戒慧不是二選一》
修行很容易走向偏邊。
有的人很重視戒，
卻輕視智慧。
認為：
只要什麼都不犯就好了。
可是如果沒有正見，
有時會執著戒相，
甚至拿戒律去衡量、批判所有人。
另一邊，
也有人喜歡談智慧。
談空。
談無我。
談不執著。
卻對自己的身口行為非常寬鬆。
甚至以「不要執著」作為理由，
不願意面對自己的過失。
這兩邊，
都不是〈種德經〉所說的完整道路。
因為經文明白說：
「戒能淨慧，慧能淨戒。」
不是：
有戒就不用慧。
也不是：
有慧就可以超越戒。
而是：
「戒慧相須亦復如是。」
如左右手相洗。
彼此成就。
彼此清淨。
《從戒到慧，也從慧回來照戒》
如果今天我們發現自己常常發脾氣，
戒先提醒我們：
不要因瞋心傷害別人。
不要惡口。
不要因一時情緒造下後悔的業。
慧則進一步觀察：
這個瞋從哪裡來？
是不是因為我執著「事情一定要照我的意思」？
是不是因為我不能接受別人與我不同？
是不是因為我把自己的看法抓得太緊？
戒先防止惡業繼續擴大。
慧再照見煩惱根源。
當慧真正看清楚，
下一次遇到同樣境界，
戒又更容易守住。
這就是：
戒幫助慧，
慧又回來清淨戒。
所以左右相須。
《佛陀還要把戒慧繼續往深處說》
到這裡，種德已經從原本的五法，
走到真正不能捨的二法。
可是佛陀並沒有停在抽象的「戒慧相資」。
接下來種德請問：
究竟什麼是戒？
什麼是慧？
佛陀便開始把修行道路真正展開。
經文首先從具戒開始。
從離殺生，
離偷盜，
離淫，
離妄語等，
逐步清淨身口行為。
再進一步攝護諸根，
正念正知，
知足，
遠離五蓋，
令心得到安定。
由此進入禪定。
再由定而發智慧。
最後經文不是停在世間聰明，
而是一直推進到：
「得三明，除去無明，生於慧明。」
乃至：
「出漏盡智。」
因此，
〈種德經〉所說的「慧」，
不是會分析很多道理。
不是記得很多佛學知識。
也不是很會辯論。
它最後所指向的，
是能破無明、斷煩惱、出離生死的智慧。
所以「戒慧相須」這四個字，
背後其實連著整條修行道路。
戒使生命清淨。
心清淨而能定。
由定發慧。
智慧生起，
又更加清楚地照見自己的身口意，
使戒行不落形式。
最後以智慧斷除無明。
這才是佛陀要帶種德走到的地方。
《今日修行觀照》
今天可以直接用經文這兩句來照自己：
「戒能淨慧。」
「慧能淨戒。」
先問自己：
我所學的佛法，
有沒有使我的行為更清淨？
如果經讀得愈來愈多，
卻仍然隨意傷人、妄語、惡口、放縱煩惱，
那麼所學的「慧」還沒有真正回來照自己的戒。
再問：
我的持戒，
有沒有使我更有智慧、更慈悲？
如果持戒之後，
反而更容易看不起別人，
更喜歡批評別人，
更覺得「我清淨、他不清淨」，
就要注意：
戒中可能又混入了我慢。
所以修行不是一直盯著別人：
他有沒有犯？
而是回來看自己：
我的身有沒有清淨？
我的口有沒有清淨？
我的心有沒有清淨？
我的智慧有沒有增長？
這才是真正把戒慧用在自己身上。
《慧照心得》
我讀到：
「左右相須，左能淨右，右能淨左。」
心裡最深的提醒是：
修行不能偏。
只修外面的行為，
不照自己的心，
容易變成形式。
只談內心與智慧，
不約束自己的身口，
又容易把「懂佛法」誤認為「已經修到了」。
佛陀最後留下來的不是身分，
不是血統，
不是容貌，
也不是單純博學。
而是戒與慧。
這兩個再也不能捨。
所以真正修行時，
每學懂一個道理，
都應回頭問：
它有沒有改變我的行為？
每守住一條戒，
也可以再問：
我是否更明白自己的心？
戒照著慧。
慧照著戒。
如兩手互洗。
如此一步一步，
不是讓自己變成「很懂佛法的人」，
而是讓貪瞋癡真正一點一點減少。
下一篇，
佛陀就要回答：
究竟什麼是戒？
究竟什麼是慧？
經文將不再只是談兩個名相，
而是從具戒、攝心、禪定一路推進，
最後：
「得三明，除去無明，生於慧明。」
乃至：
「出漏盡智。」
這才是〈種德經〉真正要帶修行人走向的終點。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛