《長阿含經》第十五卷（2） 五法層層捨離・真正成就人的只剩戒與慧

《長阿含經》第十五卷（2）

五法層層捨離・真正成就人的只剩戒與慧

《長阿含經》第十五卷〈種德經第三〉中，種德婆羅門來到佛所。

前一篇，經文先讓我們看見一個很重要的轉折：

眾婆羅門認為種德出身尊貴、博學多聞、顏貌端正、戒德智慧俱足，所以應當由佛陀前來拜訪種德。

種德卻沒有被自己的身分困住。

他知道佛陀真正具有值得恭敬求法的德行，因此親自來到佛所。

但是到了佛前，種德心中仍有顧慮。

他擔心：

若佛陀問得太深，自己不能回答，便會在眾人面前失去名聲。

佛陀知道他的心念，所以沒有故意為難他，而是從種德最熟悉的婆羅門法開始問。

佛告種德：

「婆羅門成就幾法，得稱婆羅門？」

這個問題看似簡單，其實正好問到種德一生所依止的身分認同。

究竟一個人憑什麼被稱為真正的婆羅門？

種德回答佛陀：

要成就五法。

經中列出的第一個條件，是「生」。

也就是出生、家世、血統。

第二是「誦」。

也就是通曉婆羅門的經典與學問。

第三是「端正」。

也就是容貌莊嚴。

第四是「戒」。

第五是「慧」。

因此種德原來所認定的五項條件，可以看成：

生、誦、端正、戒、慧。

在婆羅門傳統的價值裡，這五項都非常重要。

但是佛陀沒有立刻說：

「你錯了。」

佛陀只是開始問。

如果五法之中捨掉一法，

還能不能稱為婆羅門？

這就是佛陀教化非常有力量的地方。

佛不是把答案硬塞給種德，

而是讓種德自己檢查：

你所相信的五個條件，

究竟哪一些真的不可缺少？

於是第一層開始鬆動。

種德承認：

可以捨去「端正」。

一個人的容貌，不是決定他是不是婆羅門最根本的條件。

也就是說：

即使長得不端正，

只要其他條件具足，

仍然可以成為婆羅門。

佛陀繼續追問。

如果四法之中再捨一法呢？

種德又承認：

可以捨去「誦」。

這就更深了一層。

因為「誦」所代表的，不只是會背幾本書。

對婆羅門而言，這牽涉到傳統經典、祭祀知識、學問與文化權威。

可是當佛陀追問到：

究竟什麼才是不能捨的根本？

種德承認：

學問仍然不是最後的根本。

會背很多，

不等於生命清淨。

懂很多，

也不等於煩惱已經調伏。

一個人可以非常有學問，

卻仍然貪。

仍然瞋。

仍然欺騙。

仍然傷害眾生。

所以「知道很多」與「成為一個清淨的人」之間，不能直接畫上等號。

佛陀繼續問下去。

現在只剩三法：

生、戒、慧。

還能不能再捨一法？

到了這裡，種德回答：

可以捨「生」。

這一步真正觸及婆羅門身分最深的根基。

因為「生」就是血統。

如果連血統都可以捨，

那麼真正決定一個人高下的，

便不再是：

你出生在哪一個家庭。

你的父母是誰。

你的祖先是誰。

你的家族有多麼尊貴。

而是：

你現在成為什麼樣的人。

這時，現場的五百婆羅門坐不住了。

因為種德這個回答，已經碰到他們最核心的傳統信念。

經文記載眾婆羅門對種德說：

「勿說此言！勿說此言！」

他們認為種德不應當把「生」捨掉。

因為如果連血統都不是必要條件，

婆羅門最重要的身分根據便受到動搖。

可是種德沒有退回去。

反而舉出一個非常具體的人作證明。

這個人就是：

鴦伽摩納。

種德指出，鴦伽摩納的出身很好。

經文又說他：

「顏貌端正。」

如果按照原來的標準，

這樣的人應當非常值得尊重。

可是種德接著指出：

「殺生、偷盜、淫逸……眾惡悉備。」

這一句非常關鍵。

因為它把問題從「身分」拉回到「行為」。

一個人即使血統再好，

容貌再好，

學問再好，

如果他的生命實際表現是：

殺生，

偷盜，

邪行，

造作種種惡業，

那麼那些外在條件究竟能替他清淨什麼？

不能。

血統不能替一個人持戒。

家世不能替一個人斷惡。

容貌不能替一個人除貪。

學問不能替一個人除瞋。

名聲也不能替一個人除癡。

真正要修的，

仍然是自己的身、口、意。

所以到了這裡，

原本的五法：

生、誦、端正、戒、慧，

已經被一層一層檢驗。

端正可以捨。

誦可以捨。

生也可以捨。

最後只剩：

戒與慧。

佛陀所作的，不只是刪掉三個條件。

而是把一個人的價值，

從外在條件，

一步一步帶回內在修行。

「端正」屬於外貌。

「誦」屬於知識。

「生」屬於出身。

這三者都可能是人所擁有的條件，

卻不必然代表一個人的心已經清淨。

最後留下來的：

「戒」與「慧」，

才真正與修行人的生命有關。

戒，是我們怎麼活。

慧，是我們怎麼看。

戒，使身口意不隨煩惱造惡。

慧，使我們如實看見煩惱、因緣與真實。

如果只有外在身分，

沒有戒，

身分救不了我們。

如果只有大量知識，

沒有慧，

知識也未必能使我們離苦。

這就是佛陀一路追問的力量。

佛沒有直接把婆羅門的五法全部推翻。

而是問：

這個真的不能少嗎？

種德自己回答：

可以少。

再問：

這個真的不能少嗎？

又可以少。

再問：

這個呢？

仍然可以少。

直到最後，

再也不能捨。

只剩：

戒。

慧。

《今日修行觀照》

這段經文對今天的佛弟子，也是一面很直接的鏡子。

因為我們雖然不一定以婆羅門血統判斷修行，

卻可能換成另一套標準。

我們可能看：

他學佛多久。

他讀過多少經。

他會背多少經文。

他懂多少佛學名相。

他認識多少法師。

他去過多少道場。

他講佛法講得多好。

甚至看：

有多少人追隨他。

可是佛陀與種德這段問答提醒我們：

如果一層一層拿掉，

最後真正不能拿掉的是什麼？

還是戒。

還是慧。

所以我們也可以把佛陀的問題拿回來問自己：

如果我會背很多經，

但是脾氣沒有改，

這些經文真正進入我的生命了嗎？

如果我很會談空性，

卻仍然處處與人爭高下，

智慧真的生起了嗎？

如果我很懂因果，

遇到利益時卻仍然欺騙別人，

戒真正建立了嗎？

如果我學佛多年，

卻愈來愈看不起初學的人，

我的學問是在破我慢，

還是在增長我慢？

這些問題，

比「我懂多少佛法」更重要。

因為佛法最後不是要裝飾一個人的身分，

而是要轉變一個人的生命。

《慧照心得》

這一段經文最值得警醒我的，是佛陀沒有先問：

你懂多少？

而是一路把那些可以依靠的外在條件拿掉。

容貌拿掉。

學問拿掉。

血統拿掉。

最後問：

還剩什麼？

這也是修行人遲早要面對的問題。

有一天，

別人不知道我是誰。

沒有人稱讚我。

沒有頭銜。

沒有名聲。

甚至連自己曾經讀過多少經典，都不能成為依靠。

那時候真正跟著我的，

還是自己所造的業。

所以真正要守住的，

不是「我是什麼人」，

而是：

我今天有沒有少造一分惡？

有沒有多一分善？

遇境界時，

戒能不能守住？

煩惱現前時，

慧能不能照見？

這才是佛法真正能帶走的東西。

而〈種德經〉的論證還沒有結束。

因為現在雖然只剩「戒」與「慧」，

佛陀還要再問一個更深的問題：

這兩個之中，

能不能再捨掉一個？

種德的回答是：

不能。

為什麼？

因為：

「有戒則有慧，有慧則有戒；戒能淨慧，慧能淨戒。」

下一篇，

佛陀將把戒與慧的關係真正說清楚。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛