《長阿含經》第十五卷（1） 真正值得尊敬的，不是身分而是德行

《長阿含經》第十五卷（1）

真正值得尊敬的，不是身分而是德行

《長阿含經》第十五卷進入第三分〈種德經第三〉。

這一經開始時，佛陀與一千二百五十位比丘遊行於鴦伽國，來到瞻婆城，住在伽伽池邊。

當時瞻婆城中有一位很有名的婆羅門，名叫種德。

經文說：

「有婆羅門名曰種德，住瞻婆城，其城人民眾多，熾盛豐樂。」

種德不是普通的婆羅門。

他在當地有很高的地位，也受到眾人敬重。

就在這時，瞻婆城中的婆羅門、長者、居士聽說佛陀來到伽伽池邊。

經文記載：

「時，瞻婆城諸婆羅門、長者、居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道，從鴦伽國人間遊行，至瞻婆城伽伽池側。」

而且眾人聽聞佛陀的名聲：

「有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足。」

他們又知道佛陀所說之法：

「上中下言，皆悉真正，義味深奧，梵行具足。」

所以城中的人紛紛前往伽伽池，希望親近佛陀。

種德看見眾人出城，便問弟子：

「此諸人等欲詣何所？」

弟子回答：

「沙門瞿曇釋種子出家成道，於鴦伽國遊行人間，今來至此瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流聞天下。」

因此大家都要去見佛。

種德聽完，也生起了前往拜見佛陀的心。

他告訴弟子：

「汝速持我聲，往語諸人：且住，當共俱詣沙門瞿曇所。」

這時，另一群婆羅門知道種德也準備去見佛，便來勸阻他。

因為在他們的觀念裡：

種德的身分這麼尊貴，怎麼可以親自去拜訪一位沙門？

他們認為，應該是佛陀來拜訪種德才對。

於是眾婆羅門開始列舉種德值得尊敬的條件。

經中說種德：

「七世已來父母真正，不為他人之所輕毀。」

這是說他的家世與血統。

又說：

「異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜練。」

這是說他的學問。

又說他：

「顏貌端正。」

這是說他的外表。

又稱讚：

「戒德增上。」

這是說他的德行。

還說：

「智慧成就。」

除此之外，他還有財富、聲望、弟子與社會地位。

從世俗眼光來看，種德幾乎已經具備一位婆羅門所能擁有的各種尊貴條件。

所以眾婆羅門認為：

「彼應詣此，此不應往。」

意思是：

應當是沙門瞿曇來拜訪種德，而不是種德親自去拜訪沙門瞿曇。

這一句話，看似只是禮節問題，其實顯露出很深的分別心。

人在世間很容易用：

出身、 地位、 財富、 學問、 名聲、 年齡、 身分，

來決定一個人「值不值得我尊敬」。

身分高的人，覺得別人應當來見我。

學問多的人，覺得別人應當尊重我。

名聲大的人，也可能漸漸認為自己不必向別人低頭。

可是種德聽完這些稱讚，並沒有因此認為自己真的比佛陀尊貴。

相反地，他開始向眾婆羅門說明：

為什麼不是佛陀來見我，

而是我應該去見佛陀。

經文中，種德首先指出佛陀的出身：

「沙門瞿曇七世已來父母真正，不為他人之所輕毀。」

但種德並沒有只停在佛陀的出身。

他繼續說：

「沙門瞿曇顏貌端正，出剎利種。」

又說佛陀：

「戒德增上。」

又說：

「智慧成就。」

而後種德更進一步稱歎佛陀所說的法。

經文前面已經說：

「上中下言，皆悉真正，義味深奧，梵行具足。」

也就是說，真正使佛陀受到世人尊敬的，不只是出身，不只是容貌，更不是財富與權勢。

而是佛陀已經成就正覺，具足戒德智慧，並且能夠以正法利益眾生。

種德又指出一件很重要的事：

佛陀本來可以享受世間富貴，卻捨棄世俗生活而出家修道。

經文說：

「沙門瞿曇捨轉輪王位，出家為道。」

這一句非常有力量。

因為一個人若本來沒有名位，說自己不貪名位，還不容易看出他的真實心。

可是佛陀原本具有世間尊貴的條件，卻能捨離而求道。

所以種德不是因為佛陀「比我地位更高」才去見佛。

而是因為他看見：

眼前這一位修行者，有值得自己恭敬求法的德行。

這正是修行人非常重要的一種能力：

知道什麼真正值得恭敬。

若我們只會恭敬有錢的人、有地位的人、有權力的人、有名聲的人，這仍然是世間的價值判斷。

佛法所教我們學習的，是逐漸把眼光轉向：

戒行如何？

智慧如何？

慈悲如何？

是否離貪？

是否離瞋？

是否真正在正法上修行？

能不能利益眾生？

這才是修行人應當學習辨別的地方。

種德接著還說，佛陀來到瞻婆城，是自己的客人。

如果佛陀已經來到自己的地方，自己反而因為身分而不去拜見，這並不合宜。

因此他最後仍然決定：

親自前往佛所。

這裡有一個很值得修行人觀照的地方。

種德並不是沒有身分。

正因為他有身分，他的放下才更加值得注意。

別人正在提醒他：

你很尊貴。

你很有學問。

你很有名望。

你不必去見他。

可是種德沒有被這些稱讚困住。

這就是修行中很細的一關。

有時候真正障礙我們求法的，不一定是別人的毀謗。

反而可能是別人的稱讚。

當別人不斷告訴我們：

你已經很好了。

你懂很多了。

你比別人高。

你不需要再向誰學習。

如果心接受了這些聲音，慢心便會生起。

一旦慢心生起，人就很難再真正學法。

因為求法必須先承認：

自己仍然有所不知。

自己仍然有所未證。

自己仍然需要善知識指導。

所以種德前往佛所這件事，本身就已經是一個修行上的轉折。

他願意離開自己的地位，走到佛陀面前。

經文接下來記載：

種德與眾婆羅門一起前往佛所。

到了佛前：

「問訊已，一面坐。」

其他婆羅門有的禮拜，有的問訊，有的自稱姓名，然後各自坐下。

佛陀並沒有因為種德是著名婆羅門，就特別奉承他。

也沒有一開始就批判婆羅門制度。

佛陀只是觀察他的因緣。

而種德心中其實正有一個顧慮。

他想：

如果佛陀問我太深的問題，而我答不出來，我會在眾人面前失去名聲。

如果我問佛問題，佛又認為這問題太愚癡，我同樣會感到羞愧。

這也顯示：

即使一個很有學問、很有地位的人，內心仍然可能被「別人怎麼看我」所束縛。

名聲愈大，

有時候愈害怕出錯。

懂得愈多，

有時候愈害怕承認自己不懂。

佛陀知道種德的心念。

所以佛沒有故意問他陌生的事情，而是從他最熟悉的婆羅門之法開始問。

接下來，佛陀就要問出整部〈種德經〉最重要的問題：

究竟具足什麼條件，

才能真正被稱為婆羅門？

種德原本回答：

必須具足五法。

可是佛陀接下來會一層一層追問：

真的五個都不能少嗎？

若少一個呢？

再少一個呢？

血統真的不能捨嗎？

博學真的不能捨嗎？

容貌真的不能捨嗎？

佛陀一路追問到最後，

種德自己承認：

真正不能捨的，只剩下兩件事——

戒與慧。

所以本篇開頭看似只是在談：

「誰應該去拜訪誰？」

其實佛陀所要引導的問題已經慢慢浮現：

一個人的真正價值，究竟建立在哪裡？

不是出生在哪一個家族。

不是擁有多少財富。

不是外表多麼端正。

甚至不是記得多少經書。

真正能夠陪伴一個人走向清淨、走向解脫的，是自己的德行與智慧。

《今日修行觀照》

我們可以回頭看看自己：

我尊敬一個人時，究竟在尊敬什麼？

我看不起一個人時，又是根據什麼？

如果對方沒有地位、沒有財富、沒有學歷、沒有名聲，我還能不能看見他的善良、持戒與智慧？

反過來，

如果一個人非常有名、非常有地位、非常會說話，我是不是因此就認定他一定值得追隨？

修行，是重新建立自己的價值判斷。

不是看世間把誰抬得最高，

而是學習看：

誰真正走在離貪、離瞋、離癡的道路上。

更重要的是，

我們也要把這把尺拿回來照自己。

不要一直問：

別人尊不尊敬我？

而要問：

我的戒有沒有增長？

我的貪有沒有減少？

我的瞋有沒有減少？

我的愚癡有沒有減少？

我的智慧有沒有增長？

如果沒有，

即使得到再多人的恭敬，也不能代替自己的修行。

《慧照心得》

種德最值得我們學習的地方，不只是他有學問，而是當眾人抬高他的時候，他仍然知道：

有真正值得自己前往求法的人。

修行最怕的，不一定是別人看不起我們。

有時候更怕的是：

別人太看得起我們，而我們自己也相信了。

一個人只要覺得「我已經夠好了」，求法的門就開始關閉。

所以真正的謙卑，不是故意說自己什麼都不會。

而是無論走到什麼位置，仍然知道：

戒還可以更清淨，

慧還可以更增長，

煩惱還沒有盡，

道還沒有走完。

能夠看見真正有德、有慧的人，

願意走近，

願意禮敬，

願意請法，

願意改變自己，

這本身就是修行。

下一篇，佛陀將直接進入種德最熟悉的婆羅門法，從他自己提出的五個條件開始，一層一層追問。

最後，血統可以捨，

誦習可以捨，

容貌也可以捨。

真正不能捨的，

只剩：

戒與慧。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛