《長阿含經》第十四卷（10） 斷滅論・把某一層生命當成最後的我

《長阿含經》第十四卷（10）

斷滅論・把某一層生命當成最後的我

《長阿含經》第十四卷〈梵動經〉繼續開顯六十二見中的「末劫末見」。

前面佛陀依次說明：

死後有想，

死後無想，

以及死後非有想非無想。

接下來，經文進入另一個很重要的主張：

斷滅論。

這一類人不再主張：

「我死後仍然以某種形式永遠存在。」

而是認為：

這個「我」到了某一個生命層次，身壞命終之後，就徹底斷滅，再也沒有。

佛陀並沒有只用一句「斷見」帶過。

經文把它分成七種。

從最粗顯的欲界色身，

一直推到極微細的無色界境界。

這七種斷滅論非常有力量。

因為我們會看見：

前一個人說這個身體就是我，死後全無；

後一個人卻說：

不對，這個太粗，真正的我應該在天界。

再有人說：

天界有色仍然太粗，真正的我應該是無色。

如此一層一層往上推。

但是不論把「我」放到哪裡，

都仍然是在建立一個「我」，

再決定這個「我」何時斷滅。

《第一種斷滅論・四大所成之我，死後斷滅》

佛陀先說第一種。

有人主張：

［我身四大、六入，從父母生，乳餔養育，衣食成長，摩捫擁護。］

這一段先指出他認定的「我」是什麼。

就是現在這個身體。

由地、水、火、風四大所成，

具有六入，

從父母而生，

出生之後依乳餔、飲食而長大，

又受到衣服、照顧與保護。

這個人觀察：

人的身體確實如此形成。

於是接著建立：

［然是無常，必歸磨滅。］

到這裡，觀察「身體無常」本身並沒有問題。

身體確實因緣和合。

確實會衰老。

確實會壞滅。

但是他的結論又往前走了一步。

他認為：

身體既然就是我，

身體死亡，

我就完全沒有了。

因此建立：

［齊是名為斷滅。］

也就是：

到這裡就全部結束。

這是第一種斷滅論。

《問題不是看見身體會死，而是先把身體認定為我》

這一見很值得仔細辨明。

佛陀不是否定：

四大所成的身體會壞滅。

經文本身也明白說：

［然是無常，必歸磨滅。］

真正需要觀察的是：

為什麼從「身體壞滅」直接推出：

「我徹底斷滅」？

因為前面已經先建立：

這個四大、六入之身，就是我。

所以：

身壞，

等於我壞。

身滅，

等於我滅。

因此斷滅論的根，不只在最後一句「死後什麼都沒有」。

更早以前，已經有一個：

「這就是我。」

《第二種・這個肉身不是究竟，欲界天身才是我》

接著又有人不接受第一種說法。

他認為：

你說四大所成、父母所生的肉身就是全部，這還太粗。

還有比人身更殊勝的生命。

因此又建立另一個「我」。

經文進一步說到：

［復有我，欲界天身。］

也就是認為：

除了現在這個人身之外，還有欲界天的生命形態。

那個天身更加微妙，

不是現在這個粗重人身可以相比。

因此他不認為：

人身死亡，就是最後斷滅。

他把真正的「我」往更高處移。

但是最後仍然主張：

當那個欲界天身命終之後，

［齊是名為斷滅。］

所以第二種與第一種表面不同，

結構卻一樣。

第一種：

把人身當作最後的我。

第二種：

把欲界天身當作最後的我。

位置提高了，

我見仍在。

最後仍然要決定：

這個我在哪裡徹底消失。

《第三種・色界化生之我》

又有人認為：

欲界天仍然有欲。

仍然不夠微細。

因此再建立更高層次的生命為我。

經文繼續說到：

［復有我，色界化生。］

這個「我」不再是父母所生的粗重人身。

也不只是欲界天身。

而是色界化生的生命。

經文以更微細的生命境界描述它。

於是這一類人認為：

前面的肉身不是最後。

欲界天身也不是最後。

真正的我應當是色界之我。

可是當這個色界之我最後命終，

仍然：

［齊是名為斷滅。］

所以我們看到一個很清楚的次第：

人身太粗，

把我移到欲界天。

欲界仍粗，

再把我移到色界。

「我」的位置一直升高，

但是「我」從未真正被檢查。

《第四種・空無邊處之我》

接著，經文再往無色界推進。

有人認為：

只要還有色，

就還不究竟。

所以色界之我也不能算最後的我。

於是建立：

［復有我，空處智身。］

也就是把「我」安立在空無邊處的境界。

超越粗重色相，

以無邊虛空為所緣。

這比前面的色界更加微細。

因此有人認為：

這才是真正的我。

可是他的結論仍然沒有改變。

當這個空處之我最終斷滅時，

［齊是名為斷滅。］

《第五種・識無邊處之我》

又有人認為：

空無邊處仍然不是最後。

因此進一步建立：

［復有我，識處智身。］

也就是把我安立在識無邊處。

前面以無邊虛空為所緣，

現在又超越空無邊處，進入識無邊的境界。

境界更加微細。

「我」也被安放得更加深遠。

可是佛陀仍然把這種主張列入斷滅論。

因為它仍然認為：

有一個實在的我，

存在於這個境界，

而這個我到了最後會完全斷滅。

所以仍然是：

［齊是名為斷滅。］

《第六種・無所有處之我》

經文繼續往上說：

［復有我，無所有處智身。］

到了無所有處，

連「識無邊」也被超越。

以「無所有」為所緣。

這已經不是一般欲界眾生容易理解的境界。

但是佛陀仍然沒有因為境界高深，就把它等同究竟解脫。

若有人在這裡建立：

這才是真正的我，

而此我最後完全斷滅，

仍然沒有超出斷滅見。

因此最後仍歸結：

［齊是名為斷滅。］

《第七種・非想非非想處之我》

最後，「我」被推到更加微細的境界。

經文進一步說：

［復有我，非想非非想處智身。］

到了這裡，

不能簡單說有想，

也不能說完全無想。

這是非常微細的定境。

有人便認為：

前面那些都還不是最後的我。

人身不是。

欲界天身不是。

色界不是。

空無邊處不是。

識無邊處不是。

無所有處也不是。

真正最後的我，

應當是：

非想非非想處之我。

然而即使把「我」放到這麼微細的境界，

只要最後仍然建立：

這個我命終之後徹底斷滅，

仍然是斷滅論。

所以仍然：

［齊是名為斷滅。］

《七種斷滅論・原來都在替「我」尋找最後的位置》

把佛陀的七層分析連起來看，就非常清楚。

第一層：

［我身四大、六入，從父母生。］

第二層：

［復有我，欲界天身。］

第三層：

［復有我，色界化生。］

第四層：

［復有我，空處智身。］

第五層：

［復有我，識處智身。］

第六層：

［復有我，無所有處智身。］

第七層：

［復有我，非想非非想處智身。］

從人間，

到欲界天，

到色界，

再進入無色界的：

空無邊處、

識無邊處、

無所有處、

非想非非想處。

境界一層比一層微細。

但每一層都還有：

［我］。

所以七種斷滅論真正共同的地方，不只是「最後會滅」。

而是：

先建立一個我，

再討論這個我在哪一層生命結束後徹底消失。

《常見與斷見，看似相反，都離不開對我的安立》

前面的常見論說：

［我及世間是常。］

現在的斷滅論說：

這個我到了某處就徹底斷滅。

一個說：

永遠存在。

一個說：

最後完全沒有。

答案完全相反。

可是兩者都有一個共同的起點：

先建立「我」。

常見抓著：

「我會一直存在。」

斷見抓著：

「我最後完全不存在。」

佛陀的智慧不是在兩個答案裡選一個。

而是進一步照見：

這個被認定為實有的「我」究竟如何成立？

《所以無常，不等於斷滅》

第一種斷滅論尤其容易被誤解。

經文說：

［然是無常，必歸磨滅。］

佛法確實說無常。

但是：

無常，

不等於斷滅論。

這兩者必須嚴格區分。

無常是觀察：

因緣和合之法，有生、有住、有異、有滅。

斷滅論則是在先建立實有我的前提下，說：

這個我死後完全斷絕。

所以不能因為佛法說：

身體無常，

就推成：

佛法主張「人死了一切都沒有」。

這不是同一件事。

《佛法說因果相續，不說一個常我搬來搬去》

另一邊也要避免落入常見。

若為了避免斷見，又想像：

一定有一個永恆不變的我，

從這一世搬到下一世，

再從下一世搬到另一世，

這又回到常見。

佛法所開示的是因緣相續。

業有因果。

行為有後果。

此有故彼有，

此生故彼生。

不是一個完全相同、永遠不變的實體在輪迴。

也不是毫無因果地一死全無。

這也是為什麼理解六十二見，不能只記：

常見錯。

斷見也錯。

真正要看的是：

我們的心為什麼總想先建立一個「我」，再問這個我究竟永遠存在還是徹底消失。

《禪定境界也不是涅槃》

七種斷滅論一路列到：

［空處智身。］

［識處智身。］

［無所有處智身。］

［非想非非想處智身。］

這對修行人有非常直接的提醒。

定境可以非常高。

心可以非常微細。

甚至可以超越一般欲界與色界經驗。

但是：

定境高，

不等於我見已斷。

境界微細，

不等於取著已盡。

若到了極微細境界仍然認為：

「這就是我。」

那麼我執只是從粗重的身體，

搬進更加微細的禪定境界。

所以真正的解脫，不能只用：

「我進入什麼境界」

來判定。

《今日修行觀照》

這七種斷滅論，可以直接拿來照自己的修行。

先觀察最粗的一層：

我是不是很自然地把身體當成我？

身體健康時：

「我很好。」

身體衰老時：

「我不好了。」

外貌改變時：

「我失去了自己。」

再往內看：

如果知道身體不是全部，

是不是又把：

能思考的心，

能知道的識，

某個清淨境界，

當成真正的我？

再往深處觀：

修行有一點寂靜時，

是不是開始想：

「這才是真正的我。」

若有，

不必害怕。

只是如實看見。

原來「我」又找到新的住處了。

《慧照心得》

讀七種斷滅論，我最深的感受，是佛陀把「我」一路追到了非想非非想處。

我們以為：

只要離開肉身的執著，就很深了。

可是經文沒有停。

［我身四大、六入，從父母生。］

這是我。

佛陀繼續照。

［欲界天身。］

還是我。

再照。

［色界化生。］

仍然是我。

再往上：

［空處智身。］

［識處智身。］

［無所有處智身。］

直到：

［非想非非想處智身。］

「我」可以躲得這麼深。

所以修行真正難的，不只是放下外面的財色名利。

甚至也不只是放下這個身體。

更深的是：

不要再替「我」尋找一個永恆或最後的住處。

常見說：

我永遠存在。

斷見說：

我最後完全消失。

兩邊都緊緊圍繞著：

「我。」

佛陀不是要我們從「永遠有我」改信「最後無我」。

而是讓我們回頭照見：

現在這個「我」，

究竟依什麼而被建立？

身體因緣和合。

感受因緣而起。

想念因緣而生。

識也依緣而現行。

既然如此，

修行就不是替一個固定的我安排永恆，

也不是害怕一個固定的我最後消失。

而是在當下：

看見因緣，

看見生滅，

看見取著。

不再於其中抓住：

「這就是我。」

這樣讀七種斷滅論，

它就不只是兩千多年前的一組哲學思想。

而是在問今天的自己：

我現在，

又把「我」安放在哪裡？

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛