《長阿含經》第十四卷（9） 無想與非有想非無想・境界愈微細未必離我執
《長阿含經》第十四卷（9）
無想與非有想非無想・境界愈微細未必離我執
《長阿含經》第十四卷〈梵動經〉繼續開顯「末劫末見」。
前一篇，佛陀把死後「有想」的種種見解逐一列出。
有人說：
［我此終後，有色有想。］
有人說：
［我此終後，無色有想。］
又有人建立：
［亦有色亦無色有想。］
［非有色非無色有想。］
再從有邊、無邊，一想、若干想，少想、無量想，純樂、純苦、有苦有樂、不苦不樂等種種方向，安立死後之我。
但是眾生對死後生命的分別還沒有結束。
如果死後不是「有想」呢？
於是又出現：
無想。
甚至進一步出現：
非有想非無想。
這些境界愈來愈微細。
然而佛陀真正要弟子看見的，不只是「想」究竟存在到什麼程度。
而是：
在所有這些答案背後，那個［我此終後］是不是仍然被緊緊抓住？
《第一類・死後有色而無想》
經文首先列出：
［我此終後，有色無想。］
這與前面的：
［我此終後，有色有想。］
只差一個字。
前面認為：
死後仍有色，也有想。
現在則認為：
死後仍然有色，但是沒有想。
表面上，對死後狀態的理解已經完全不同。
但是經文的起點沒有變：
［我此終後。］
仍然先認定：
「我」在死亡之後繼續存在。
只是這個死後的我：
有色，
而無想。
所以「想」雖然被捨掉，
「我」並沒有被捨掉。
《第二類・死後無色無想》
經文又列：
［我此終後，無色無想。］
現在連色也不保留。
身體不是究竟。
形色不是究竟。
甚至想也不存在。
於是死後之我被安立在：
無色，
無想。
這似乎已經比一般人所想像的死後生命微細很多。
但仍要注意經文的完整句子：
［我此終後，無色無想。］
如果只看「無色無想」，容易以為已經接近無我。
可是把前面的：
［我此終後］
放回來，就會發現：
仍然有一個「我」被預先安立。
只是這個我不再以色、想來描述。
《亦有色亦無色無想》
經文繼續說：
［我此終後，亦有色亦無色無想。］
有人認為：
不能單純說死後的我是有色。
也不能單純說無色。
因此建立：
亦有色，
亦無色，
而無想。
這與前面有想論的分類完全呼應。
眾生的分別心可以不斷排列：
有色。
無色。
亦有色亦無色。
但是不管答案怎麼排列，
只要仍然抓著：
［我此終後］，
問題的根還沒有觸及。
《非有色非無色無想》
經文又進一步列：
［我此終後，非有色非無色無想。］
到了這裡，連：
有色，
無色，
亦有色亦無色，
都被否定。
建立：
非有色非無色。
而且：
無想。
語言已經非常微細。
若只從名相來看，很容易以為：
這一定比「有色有想」更加接近究竟。
但是〈梵動經〉給我們一個非常重要的修行提醒：
名相愈微細，
不代表執取一定愈少。
因為心可能不再執粗顯的東西，
卻開始執著一個更加微細的境界。
《無想，不等於無我》
這裡正好可以回頭看前一篇「無因而有論」。
佛陀曾經說到一類：
［有眾生無想、無知。］
這表示佛陀並沒有把「無想」本身直接等同於究竟解脫。
無想可以是一種生命狀態。
也可以有其因緣。
有生，
有住，
有變異，
有命終。
所以：
沒有一般的想知活動，
不等於我執已經斷除。
這對修行非常重要。
因為我們有時會誤以為：
「什麼念頭都沒有，就是最高境界。」
或者：
「只要心完全空白，就是解脫。」
但〈梵動經〉本身已經提醒：
無想，不等於究竟。
若仍然取著某種境界為：
「這就是我。」
「這就是我的究竟。」
「我死後就是如此。」
仍然屬於見取。
《更微細的一類・非有想非無想》
接下來，死後見又往更加微細的方向推進。
不說：
有想。
也不說：
無想。
而建立：
非有想，
非無想。
於是經文又依相同結構展開。
首先是：
［我此終後，有色非有想非無想。］
也就是認為：
死後的我有色，
但是不能說有想，
也不能說完全無想。
《無色非有想非無想》
接著又說：
［我此終後，無色非有想非無想。］
這一次連色也捨離。
死後之我：
無色，
而處於非有想非無想。
如果只看境界名稱，確實已經非常微細。
但是經文仍然沒有離開：
［我此終後。］
因此真正需要觀察的仍然不是：
這個境界有多高。
而是：
誰在執取這個境界？
《亦有色亦無色非有想非無想》
經文又列：
［我此終後，亦有色亦無色非有想非無想。］
再進一步，又有：
［我此終後，非有色非無色非有想非無想。］
於是我們再次看見佛陀對眾生分別心的完整收攝。
從色來看：
有色。
無色。
亦有色亦無色。
非有色非無色。
從想來看：
有想。
無想。
非有想非無想。
種種組合看似繁複，
其實都在圍繞同一個中心：
［我此終後。］
《從粗到細，眾生一直在替「我」找住處》
把這幾篇經文連起來讀，力量就很明顯。
先是：
［我此終後，有色有想。］
再到：
［我此終後，無色有想。］
接著：
［我此終後，有色無想。］
［我此終後，無色無想。］
最後甚至：
［我此終後，無色非有想非無想。］
我們會發現：
眾生一直在替「我」尋找一個可以安住的地方。
色太粗，
就把我放在無色。
有想太粗，
就把我放在無想。
連無想都覺得不能究竟描述，
就把我安立在：
非有想非無想。
但是不管搬到多微細的地方，
那個「我」一直被保存。
這就是修行上非常值得警覺的地方。
《修行境界愈高，越要防止「這是我所得」》
一般欲樂比較容易辨認。
貪財，
貪色，
貪名，
貪利，
我們知道這是貪。
可是修行以後，貪可能換一件衣服。
貪清淨。
貪禪定。
貪寂靜。
貪特殊境界。
貪「我現在沒有念頭」。
甚至貪：
「我已經達到很高的境界。」
外面的欲望好像少了，
裡面的「我」卻可能更加精細。
所以佛陀把這些極微細的死後見也列入六十二見，對實修的人非常重要。
問題不是：
境界不好。
而是：
對境界的取著。
《不要把「無念」直接等同解脫》
若心中沒有粗重妄念，當然有助於修定。
但是佛法的究竟解脫不能只用：
「有沒有念頭」
來判定。
因為經文已經明白列出：
［有眾生無想、無知。］
而那些眾生仍然有其生死因緣。
所以無想並不是涅槃的同義詞。
同樣地，
非常微細的非有想非無想境界，也不能因為微細，就直接認定是究竟解脫。
真正要看的，是：
貪是否盡？
瞋是否盡？
癡是否盡？
取是否盡？
對「我」與「我所」的執取是否真正斷除？
這才把修行從追逐境界，帶回斷除煩惱。
《佛陀為什麼要列得這麼細》
讀到這裡，也許會問：
佛陀為什麼要把：
有色、
無色、
亦有色亦無色、
非有色非無色，
又配上：
有想、
無想、
非有想非無想，
說得這麼細？
因為眾生的執取就是如此細密。
若佛陀只說：
「不要執著死後有我。」
我們很可能說：
「我沒有執著有色的我，我執的是無色。」
再破無色，
又可能說：
「我也沒有執無色，我認為非有色非無色。」
再破有想，
又跑到無想。
再破無想，
又跑到非有想非無想。
所以佛陀把每一個可以躲藏的地方逐一照出。
不是為了增加佛學名相。
而是不讓「我執」換一個更細的名詞之後，又被我們誤認為智慧。
《今日修行觀照》
今天修行時，可以不只觀察：
「我有沒有妄念？」
再多觀察一層：
當心比較清淨時，
有沒有生起：
「我的定力很好。」
當身心輕安時，
有沒有生起：
「我得到境界了。」
當妄念減少時，
有沒有生起：
「我比以前進步很多。」
當有特殊體驗時，
有沒有立即建立：
「這一定是某種果位。」
這些念頭都值得照見。
因為「我」可能已經從世俗境界，
搬進修行境界。
真正的觀照不是討厭境界。
境界來，
如實知道。
境界去，
如實知道。
不要在境界上再加一句：
「這是我。」
「這是我所得。」
「我已經成為什麼。」
《慧照心得》
讀這一段原經文，我最深的感受是：
佛陀真的把「我」可以躲藏的地方，一層一層找了出來。
［我此終後，有色有想。］
太粗。
那就：
［我此終後，無色有想。］
再細一點：
［我此終後，無色無想。］
還不夠細：
［我此終後，無色非有想非無想。］
境界愈來愈微細。
但是每一句前面都還是：
［我此終後。］
這讓我明白：
修行真正難破的，不一定是外面的欲望。
最難的是：
「我」會跟著修行一起變細。
以前執著：
我的錢。
我的地位。
我的面子。
後來修行了，可能變成：
我的功德。
我的法門。
我的禪定。
我的體悟。
我的境界。
甚至：
我的無念。
外面的「我所」換了，
裡面的「我取」卻還在。
所以真正修行不能只問：
我今天境界好不好？
而要問：
我今天有沒有少抓一點？
境界清淨時，不抓。
境界散亂時，也不排斥。
有想，知道有想。
無想，也不執著無想。
境界微細，更不急著認定自己已證究竟。
佛陀把：
［有想］
［無想］
［非有想非無想］
全部放在我們面前，
就是要我們看到：
若仍然圍繞著［我此終後］建立見解，
無論境界說得多麼高深，
仍然可能沒有離開取著。
所以修行真正的方向，
不是替「我」找到一個最高的住處。
而是慢慢照見：
這個「我」究竟如何被我們一次又一次建立起來。
看見它，
知道它，
不再急著抓住它。
這才是從見取走向出離的開始。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛