《長阿含經》第十四卷（8） 死後有想論・三十二種有想之見仍不離我執
《長阿含經》第十四卷（8）
死後有想論・三十二種有想之見仍不離我執
《長阿含經》第十四卷〈梵動經〉繼續開顯六十二見。
前面佛陀從「本劫本見」說常見、半常半無常、有邊無邊、異問異答、無因而有，指出眾生如何依宿命、禪定、推論與有限所見，建立對過去與世界本始的種種見解。
接下來，經文轉向另一個方向：
眾生不只追問：
「我從哪裡來？」
也不斷追問：
「我死後到哪裡去？」
於是，由「本劫本見」進一步進入「末劫末見」。
佛陀說：
［諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種，隨意所說，盡入四十四見中。］
這一句先把後面的範圍全部收攝起來。
對生命死後的種種推論，看似無量無邊，佛陀卻把它們的基本結構一一辨明。
其中第一大類，就是：
死後有想。
也就是認為：
現在這個「我」死亡以後，仍然以某種形式存在，而且仍然具有「想」。
但這個死後存在的我究竟是什麼樣子？
於是又生出種種分別。
《有色有想・死後仍有形色》
第一種認為：
［我此終後，有色有想。］
也就是：
我這一期生命結束以後，仍然存在，而且仍然具有色與想。
這裡真正值得觀察的是經文中的：
［我此終後］。
後面的內容雖然不斷改變：
有色、無色；
有邊、無邊；
苦、樂；
想一、想若干……
但前面始終保留著一個：
「我」。
也就是先認定：
有一個「我」在死亡之後繼續存在。
然後再討論：
這個我究竟是什麼狀態。
所以後面的見雖然很多，根本問題其實沒有離開：
對「我」的取著。
《無色有想・把我安立在非物質境界》
另一種說：
［我此終後，無色有想。］
他不認為死後的我一定具有形色。
身體可以壞。
物質形態可以消失。
但仍然認為：
有一個無色的「我」繼續存在，而且具有想。
於是「我」從色身移到了更加微細的地方。
這很值得修行人注意。
放下「身體就是我」，
並不代表已經放下我執。
有時只是把「我」從身體搬到了心識。
原來說：
「這個身體是我。」
後來知道身體無常，便改成：
「身體不是我，裡面那個能知道的才是真正的我。」
我執因此沒有消失。
只是變得更細。
《亦有色亦無色有想》
經文又列：
［我此終後，亦有色亦無色有想。］
這一見不願單獨落在「有色」或「無色」。
於是認為死後之我：
既可以說有色，
又可以說無色，
而且仍然有想。
答案變得更加複雜。
但是經文真正讓我們看見的是：
無論怎麼重新排列「色」與「無色」，
那個：
［我此終後］
仍然沒有被觸動。
《非有色非無色有想》
接著又說：
［我此終後，非有色非無色有想。］
現在連：
有色，
無色，
亦有色亦無色，
都不接受。
而建立：
非有色非無色。
表面上似乎已經超越前面的分別。
但是只要仍然建立：
［我此終後］
仍然是在一個「我」上面安立死後境界。
所以六十二見最值得修行人學習的，不只是這些哲學答案。
而是要看見：
「我」如何不斷改換位置。
抓不住色，
便抓無色。
抓不住有，
便抓非有。
形式一直變，
取著卻可能一直都在。
《有邊有想・無邊有想》
經文繼續展開：
［我此終後，有邊有想。］
又有一見：
［我此終後，無邊有想。］
前面討論世間有邊無邊時，是把「邊際」安立在世界。
現在進入死後有想論，又把同樣的問題放在死後之我：
死後的我究竟有沒有邊際？
於是有人認為：
有邊。
有人認為：
無邊。
《亦有邊亦無邊有想》
經文又說：
［我此終後，亦有邊亦無邊有想。］
既不單說有邊，
也不單說無邊，
而認為兩者都可以成立。
但經文還沒有停止。
又進一步出現：
［我此終後，非有邊非無邊有想。］
四種答案再次形成：
有邊。
無邊。
亦有邊亦無邊。
非有邊非無邊。
然而不論答案如何變化，都還是在回答：
「死後的我究竟是什麼？」
因此真正需要觀察的，不只是「邊」與「無邊」。
而是那個一直被默認存在的：
［我此終後］。
《一想・若干想》
接下來，經文繼續從「想」本身分類。
有人主張：
［我此終後，一想。］
又有人主張：
［我此終後，若干想。］
也就是對死後之我的心識狀態，再作分別。
究竟只有一種想？
還是具有多種想？
佛陀把這些可能的安立一一列出。
不是因為佛陀鼓勵弟子去建立更精細的死後理論。
恰恰相反。
佛陀是在把眾生所有可能抓取的地方，一一顯露出來。
《少想・無量想》
經文又進一步列：
［我此終後，少想。］
又說：
［我此終後，無量想。］
從一想、若干想，
又進一步分成少想、無量想。
心開始測量死後意識的範圍。
少？
多？
一？
無量？
但是佛陀真正照見的是：
不論把「想」描述得多麼精細，若仍然在其中安立一個實有的我，仍然沒有離開見取。
《純樂有想》
接著，經文把死後的感受也納入分別。
有人主張：
［我此終後，純樂有想。］
也就是認為：
死後的我仍然有想，而且處於純粹的快樂。
這是一種非常容易理解的生命期待。
眾生怕苦。
希望死後還存在。
更希望：
存在，而且只有快樂。
因此「死後純樂」很容易成為心所喜愛的答案。
但佛法修行不能因為一個答案令人安心，就把它當成真實。
喜歡某個答案，
與那個答案是否如實，
是兩件不同的事。
《純苦有想》
另一種則說：
［我此終後，純苦有想。］
與前面完全相反。
死後仍然存在，
仍然有想，
但只有苦。
這是一種悲觀的死後見。
可是從佛陀的分析來看：
樂的答案是一見，
苦的答案也是一見。
問題不只是：
答案樂觀還是悲觀。
真正要觀察的是：
這個答案依什麼建立？
又是否在其中執取一個實有的我？
《有苦有樂有想》
經文再說：
［我此終後，有苦有樂有想。］
有人認為死後不是純樂，也不是純苦。
而是：
有苦，
也有樂，
同時仍然有想。
這看起來似乎更符合一般眾生所熟悉的生命經驗。
但是：
「比較符合我的經驗」
仍然不能直接等於：
「就是究竟真實。」
佛陀沒有讓弟子停留在選擇：
純樂？
純苦？
苦樂都有？
而是繼續把最後一種也列出。
《不苦不樂有想》
經文說：
［我此終後，不苦不樂有想。］
於是關於死後感受，又形成四種：
純樂。
純苦。
有苦有樂。
不苦不樂。
再與前面的：
有色、無色；
有邊、無邊；
一想、若干想；
少想、無量想，
交錯組合。
眾生對死後生命的推論，因此形成大量不同見解。
佛陀把它們一一攝入「有想論」中。
《答案很多，抓住的其實是同一個我》
如果只讀名相，這一段會顯得非常繁複。
有色。
無色。
有邊。
無邊。
一想。
若干想。
少想。
無量想。
純樂。
純苦。
苦樂。
不苦不樂。
可是把經文反覆出現的句子放在一起，就會看得很清楚：
［我此終後，有色有想。］
［我此終後，無色有想。］
［我此終後，有邊有想。］
［我此終後，無邊有想。］
［我此終後，一想。］
［我此終後，若干想。］
［我此終後，純樂有想。］
［我此終後，純苦有想。］
真正沒有改變的，是：
［我此終後。］
所以眾生看似在討論死後世界，
其實一直在問：
「我死後怎麼樣？」
這個「我」從一開始就沒有被檢查。
只是一直替它安排不同的去處、形態、範圍與感受。
《佛陀知道這些見，也知道見如何生起》
〈梵動經〉最重要的地方，仍然要回到佛陀前面所說：
［更有餘法，甚深微妙，大法光明，唯有賢聖弟子能以此言讚歎如來。］
如來之所以超越這些見，不是因為佛陀另外選了一個自己最喜歡的死後答案。
而是佛陀對這些見：
知道它們如何成立，
知道它們依什麼而生，
也知道眾生如何因取著而被自己的見所繫縛。
所以六十二見不是一張「錯誤答案表」。
它是一面鏡子。
照出：
眾生如何抓住「我」，
再圍繞這個「我」建立整個世界。
《今日修行觀照》
我們未必每天都在思考：
死後有色還是無色。
但是那個：
［我此終後］
其實每天都在心中活動。
「我以後會怎樣？」
「別人以後怎麼看我？」
「我的地位會不會消失？」
「我所擁有的能不能一直保持？」
「如果沒有這些，我還剩下什麼？」
我們一直替「我」安排未來。
甚至修行也可能如此：
「我將來會證到什麼？」
「我將來會有什麼境界？」
「我將來會不會比現在更有智慧？」
如果所有修行仍然只是圍繞：
「我將來要變成什麼」，
那麼即使談的是佛法，
也應當回頭觀察：
是不是另一種更加微細的我取？
《慧照心得》
讀這一大段，我最有感觸的，不是三十二種答案究竟如何排列。
而是經文一次又一次出現：
［我此終後。］
這四個字把整個問題照得很清楚。
有色也好。
無色也好。
有邊也好。
無邊也好。
一想也好。
無量想也好。
樂也好。
苦也好。
我們一直忙著替死後的「我」尋找答案。
卻很少回頭問：
現在我所抓住的這個「我」，究竟是什麼？
身體是我嗎？
身體日日變化。
感受是我嗎？
感受隨境界變化。
想是我嗎？
念頭一念接一念生滅。
今天認定的事情，明天可能完全不同。
如果身、受、想、行、識都依因緣生滅，
那麼我們究竟在哪裡找到一個固定不變、可以一直抓住的「我」？
所以〈梵動經〉不是要我們再選一個比較高明的死後理論。
佛陀是在一步一步逼近取著的根。
我們以為自己在問：
死後有沒有想？
佛陀讓我們看到：
是誰在執著「我的死後」？
我們以為自己在研究：
死後有色還是無色？
佛陀讓我們回頭：
現在這一念「我」是如何被建立起來的？
若不照見這裡，
答案再多，
仍然只是在「我」的周圍繞行。
所以修行真正要下手的，不必等到臨命終時。
就在今天。
當一念：
「我一定要……」
「我不能失去……」
「我以後一定要成為……」
生起時，
看見它。
看見「我」正在抓取。
看見心正在替這個「我」建立未來。
不必急著壓掉它。
先如實知道它如何生起。
知道而不立即隨它轉。
這就是從六十二見回到自己身心的修行。
佛陀說：
［更有餘法，甚深微妙，大法光明。］
真正的甚深，不只是知道死後世界有多少種可能。
而是能在每一個「我見」生起時，
照見它，
知道它，
不再被它牽著走。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛