《長阿含經》第十四卷（7） 無因而有論・忘失前因不等於沒有因
《長阿含經》第十四卷（7）
無因而有論・忘失前因不等於沒有因
《長阿含經》第十四卷〈梵動經〉繼續開顯六十二見。
前面佛陀已經依次說明常見、半常半無常、有邊無邊，以及種種異問異答。
現在進入「無因而有論」。
這一段非常重要。
因為佛陀不是簡單告訴弟子：
「有人主張一切無因而生，這是錯誤的。」
佛陀反而把一個人為什麼會相信「無因而有」的整個過程說出來。
其中關鍵就在：
他確實有一段自己能夠知道的經驗。
但是，他不知道那段經驗以前還有什麼。
於是把：
「我不知道前因」
誤認成：
「根本沒有前因。」
《有一類眾生，名無想眾生》
佛陀先從一種特殊的生命狀態說起。
經中說到：
「有眾生無想、無知。」
這些眾生處於無想的生命狀態。
經文接著指出一個重要轉折：
當想重新生起時，這類眾生便從那個境界命終。
也就是說：
無想並不是永恆不變。
那個生命狀態仍然有它的生滅。
仍然有它的因緣。
只是處於其中時，沒有一般我們所熟悉的想知活動。
後來，其中有眾生從彼命終，生到其他地方，乃至生於人間。
於是整個「無因而有」的錯誤判斷開始形成。
《他出家修道，得到三昧》
佛陀沒有把這個人描寫成完全沒有修行的人。
相反地，他後來可能：
「出家修道，至心不亂。」
由於精勤修習，心得三昧。
這一點必須注意。
他不是隨便幻想自己的過去。
他確實修定。
也確實能夠依三昧之力觀察自己的生命經驗。
但是問題來了。
他的定力所能憶念的範圍，有一個界限。
他只能憶念到：
自己從「有想知」開始的那一段。
再往前，
他憶念不到。
為什麼？
因為更前面正是無想的生命狀態。
因此，他回顧自己的生命時，看到的彷彿是：
以前什麼都沒有。
忽然之間，
「我」出現了。
於是他開始作出判斷。
《我本來沒有，後來忽然出現》
經文所呈現的關鍵思想，就是：
「我本無有，今忽然有。」
這一句就是無因論形成的核心。
他回憶：
我能記得的最早處，就是這裡。
在這以前，我什麼都不知道。
因此他不是說：
「我不知道以前發生什麼。」
而是進一步判定：
「以前根本沒有我。」
然後又想：
既然以前沒有，
現在卻有，
那麼我的出現就是沒有原因的。
於是建立：
「我及世間無因而有。」
注意這裡心念所跨出去的一大步。
原來只是：
「我記不起來。」
後來變成：
「以前沒有。」
再從：
「以前沒有」
變成：
「所以我是無因出現的。」
六十二見真正值得修行人看的，就在這種地方。
《佛陀知道他沒有看見的那一段》
那位修行者只能看到：
有想知以後。
佛陀卻知道：
在那以前，並不是什麼都沒有。
他曾經處於無想的生命狀態。
也就是說：
他以為生命從某一點突然開始，
只是因為他的認知無法越過那一段無想狀態。
所以：
記憶的起點，
不等於生命因緣的起點。
自己能知道的最早處，
也不等於一切存在真正的最初處。
這正是佛陀把「無因而有論」放進六十二見時，要我們看見的關鍵。
《不知前因，便說沒有前因》
這一句可以直接拿來觀照我們自己：
不知道前因，
不等於沒有前因。
這在修行上非常重要。
有時候一念瞋心突然生起。
我們說：
「我也不知道為什麼，我就是生氣。」
真的沒有原因嗎？
未必。
可能前面已經累積了很多不滿。
可能過去的習氣一直存在。
可能某一句話觸動了自己的我慢。
可能身體疲累。
可能期待落空。
可能對某個人早已有成見。
只是這些因緣我們當下沒有看見。
所以感覺：
「突然生氣。」
佛法卻教我們不要停在「突然」。
繼續往前看。
這一念依什麼而生？
《佛陀不是只看結果，而是追到因緣》
〈梵動經〉到這裡，一條非常清楚的脈絡已經慢慢顯現。
常見論者看見久遠宿命，便說：
「我及世間是常。」
半常半無常論者看見梵天比自己先存在，便認為：
「彼能造化我等。」
有邊無邊論者依自己的禪定所緣，建立：
世間有邊、無邊。
現在無因論者因為憶念不到更早以前，便說：
「我本無有，今忽然有。」
佛陀每一次都不是只告訴我們：
答案錯了。
而是把「答案怎麼形成」揭露出來。
這就是〈梵動經〉非常有力量的地方。
佛陀一直在追問：
你為什麼會這樣認為？
你看見了什麼？
你沒有看見什麼？
你又如何從有限所見，建立了一個究竟之見？
《還有一種無因論，不依宿命而依推理》
經文又說到另一類沙門、婆羅門。
他並不是由三昧憶念過去而建立無因論。
而是：
「捷疾相智，善能觀察。」
依自己的聰明、思惟、推理與觀察建立理論。
他觀察世界萬物。
看見眾生出生。
看見事情發生。
卻找不到自己認為足以解釋一切的最初原因。
於是依自己的思惟推論：
「我及世間無因而有。」
這與前一種不同。
前一種是：
因為記憶有界限，所以誤認沒有前因。
這一種則是：
因為自己的推理找不到原因，所以判定沒有原因。
但兩者有同一個問題：
把：
「我找不到」
變成：
「所以不存在。」
《佛陀說：盡入此中，不能過也》
佛陀把各種無因而有的主張收攝起來。
無論是依禪定經驗，
依宿命記憶，
或者依思惟推論，
只要建立：
「我及世間無因而有」，
都不能超出佛陀所分析的這些形成方式。
經中在分析諸見時反覆使用一個很有力量的收攝：
「盡入此中，不能過也。」
意思不是佛陀要在思想辯論上戰勝所有人。
真正重要的是：
佛陀已經把這些見形成的範圍、因緣與根源看清楚。
眾生只看自己的「見」。
如來連「見如何生」都知道。
《知道他的見，也知道比他的見更深的地方》
〈梵動經〉前面說：
「更有餘法，甚深微妙，大法光明。」
現在我們開始明白：
什麼叫「甚深」。
一般人爭論：
世界有因？
世界無因？
我從哪裡來？
生命有沒有第一因？
佛陀卻往更深處照：
這個主張本身，
又是依什麼因緣生起的？
因此佛陀不是站在六十二見之中，選一個立場與另外六十一個立場爭論。
如來看見的是：
見本身也是因緣法。
有這樣的禪定，
有這樣的記憶範圍，
有這樣的感受，
有這樣的推論，
有這樣的取著，
所以形成這樣的見。
這才是真正從「見」進入「緣起」。
《見本身也不是無因而生》
這裡有一個很深的反照。
主張「無因而有」的人，以為世界沒有原因。
但是佛陀卻把他的「無因論」本身的原因說出來了。
因為曾生無想處。
因為想知重新生起。
因為後來生於人間。
因為出家修定。
因為宿命記憶只能到達某個範圍。
因為不能憶念更前面的無想狀態。
因為對這個經驗作出錯誤解釋。
所以最後建立：
「無因而有。」
連「無因論」這個見，
本身都是有因緣的。
這正是佛法非常深的地方。
《修行不是停在「不知道為什麼」》
我們每天都有很多看似突然出現的東西。
突然煩惱。
突然不喜歡某個人。
突然很想得到某樣東西。
突然害怕。
突然嫉妒。
突然想發脾氣。
如果沒有觀照，就會說：
「我就是這樣。」
但是佛法不讓我們停在這裡。
佛陀教我們往前追。
有觸。
有受。
有想。
有愛。
有取。
有過去熏習。
有當下境界。
有身體狀態。
有長久累積的習氣。
所以修行不是把自己定型成：
「我就是容易生氣的人。」
而是開始看：
這一次瞋恨是怎麼生起的？
若能看到它如何生，
就開始有機會知道：
如何不讓它繼續增長。
《今日修行觀照》
今天如果煩惱突然生起，可以不要立刻跟著它走。
先問：
這一念之前發生了什麼？
剛才看見什麼？
聽見什麼？
心中期待什麼？
哪個期待沒有得到滿足？
是不是有一個「我應該被尊重」？
是不是有一個「事情一定要照我的意思」？
是不是有一個過去習氣被碰到了？
如此往前觀察。
有時我們會發現：
原本以為毫無原因的煩惱，
其實前面已有很長的一串因緣。
這就是把〈梵動經〉真正拿回自己的心來修。
不要只研究：
古印度誰主張無因論。
而要看：
今天自己的心，有沒有也常常因為「看不見因」，就說「沒有因」。
《慧照心得》
讀這一段，我覺得經文中最值得警醒的地方，就是那個修行人由自己的經驗作出：
「我本無有，今忽然有。」
他不是完全沒有修行。
他甚至有三昧。
也能回憶自己的過去。
但是他的記憶只能到某一個地方。
再前面，看不到了。
如果是我，很可能也會相信自己的經驗：
「我親自看見就是如此。」
可是佛陀看得更深。
你看不見前面，
不代表前面沒有。
你想不起來，
不代表事情沒有發生。
你找不到原因，
不代表事情沒有原因。
這讓我想到自己的修行。
很多時候，我們說：
「不知道為什麼，我就是煩惱。」
其實不是無因。
只是我們的覺察還沒有看到前面。
「不知道為什麼，我就是放不下。」
不是無因。
可能是愛。
可能是取。
可能是我慢。
可能是期待。
可能是恐懼。
可能是過去反覆熏習形成的習氣。
佛法真正給我們力量的地方，就在這裡：
若煩惱真的完全無因而生，
修行便無從下手。
今天滅了，
明天又可以毫無原因地突然生起。
但若它依因緣而生，
我們就可以學著認識因緣。
不再增加某些因，
改變某些緣，
培養戒、定、慧的因緣。
煩惱便有可能逐漸轉變。
所以：
看不到因，
繼續觀。
不知道因，
不要亂猜。
尚未知道，
如實承認尚未知道。
不要因為自己所知有限，
就把有限的邊界當成真理的邊界。
〈梵動經〉一路分析六十二見，佛陀真正要我們學習的，也許正是這種智慧：
不只看「我現在認為什麼」，
還要看：
「我為什麼會這樣認為？」
當我們開始照見見解本身的因緣，
就開始有機會不再被自己的見解牢牢綁住。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛