《長阿含經》第十四卷（6） 有邊無邊與異問異答・所見不同不等於究竟不同

《長阿含經》第十四卷（6）

有邊無邊與異問異答・所見不同不等於究竟不同

《長阿含經》第十四卷〈梵動經〉繼續分析六十二見。

前面佛陀已經說明：

有人由憶念久遠宿命而建立常見；

有人因世界成敗、梵天先後出生與宿命記憶的限制，而建立半常半無常之見。

接下來，佛陀進一步處理另一類問題：

這個世間究竟有沒有邊際？

有人說：

有邊。

有人說：

無邊。

有人說：

亦有邊亦無邊。

又有人說：

非有邊非無邊。

表面上看，這只是四種不同的宇宙論。

但是佛陀真正要我們看到的，仍然不是只記住四個答案。

而是：

眾生為什麼會作出這些答案？

《第一種・世間有邊》

有沙門、婆羅門修習禪定。

由於三昧的力量，他在定中觀察世間。

依自己所緣、所見的範圍，感受到世界具有一定的界限。

於是作出判斷：

世間有邊。

在他的修行經驗裡，這個結論並不是毫無根據。

他確實有所見。

確實有所緣。

問題仍然出現在：

把自己禪定所能到達的境界範圍，當成世界本身最後的邊界。

也就是：

「我的心只能緣到這裡。」

逐漸變成：

「世界只到這裡。」

這兩件事情看起來很接近，其實完全不同。

《第二種・世間無邊》

另外又有沙門、婆羅門修習禪定。

他的定境不同。

心所緣的範圍廣大無邊。

無論向哪一方觀察，都感受不到最後的界限。

因此他作出另一個結論：

世間無邊。

他會認為：

既然我在三昧中觀察不到世界的邊際，所以世界一定沒有邊際。

這仍然是一個從經驗走向究竟判斷的過程。

前一個人因為「有所見的界限」，認為世界有邊。

這一個人因為「沒有見到界限」，認為世界無邊。

兩個人的定境不同。

所緣不同。

最後建立的世界觀也不同。

這正再次呼應〈梵動經〉開頭所說：

「異習、異見、異親近。」

所依不同，

所見便不同。

但所見不同，不代表其中任何一個有限經驗本身就是究竟全部。

《沒有看見邊際，不等於證明沒有邊際》

這一點在今日也非常重要。

「我沒有看見」，

只能直接證明：

我目前沒有看見。

不能立即變成：

「所以它一定不存在。」

反過來也是如此。

「我看見某種現象」，

只能先確認：

我有這個經驗。

還不能立即變成：

「因此整個宇宙的究竟真相就是如此。」

佛陀在〈梵動經〉反覆讓我們看到這種差別。

經驗是一層。

對經驗的解釋又是一層。

由解釋建立究竟見，更是另一層。

若沒有把這幾層分清楚，修行經驗愈深，有時反而可能形成更堅固的執取。

《第三種・亦有邊亦無邊》

接著又有人認為：

世間亦有邊，亦無邊。

為什麼會產生這種見？

因為他的觀察方式不同。

可能在某一方面感受到界限，

而在另一個方向或層面，又感受到無限延伸。

於是他試圖把兩種經驗結合起來：

世間在某一方面有邊，

另一方面則無邊。

因此：

亦有邊，

亦無邊。

從表面看，這似乎比前面兩種說法更加圓融。

因為它同時保留兩邊。

但是佛陀仍然把它列入見中。

原因就在於：

只要仍然依有限的經驗建立一個固定的究竟結論，執取仍然存在。

不是答案愈複雜，就一定愈接近解脫。

《第四種・非有邊非無邊》

又有人不接受前三種答案。

他認為：

不能說有邊。

也不能說無邊。

不能說亦有邊亦無邊。

於是建立：

非有邊非無邊。

看起來，這似乎已經超越兩邊。

但佛陀仍然把它放在諸見之中。

這給修行人一個非常重要的提醒：

語言上說「我不執兩邊」，

不代表心中真的沒有執著。

有時候我們只是把執著變得更加精細。

原來執著：

「有。」

後來學了佛法，知道不能執有，便改成：

「非有。」

又知道不能執空，就說：

「非有非無。」

如果心仍然抓住這個答案說：

「只有我的理解才是究竟。」

那麼名相雖然變了，

取著並沒有消失。

《四種答案，仍然圍繞同一個問題》

有邊。

無邊。

亦有邊亦無邊。

非有邊非無邊。

看起來四個答案互相矛盾。

可是從佛法修行來看，它們有一個共同點：

都在試圖用自己的所見與分別，固定世界究竟「是什麼」。

佛陀真正關心的，不只是宇宙到底有沒有物理邊界。

更重要的是：

你為什麼如此執著這個答案？

這個答案如何形成？

你的心又如何抓住它？

如果答案沒有使貪瞋癡止息，

反而使自己產生：

「我知道，你不知道。」

「我的見最高。」

「不同意我的都是錯的。」

那麼即使談的是最高深的宇宙問題，仍然可能只是另一種我執的延伸。

《異問異答・另一種落入見的方法》

接下來，〈梵動經〉進入另一種很特別的情況。

前面的人是：

非常確定自己的答案。

現在有些沙門、婆羅門卻走向另一個方向。

當別人問他：

世間是常嗎？

他不直接回答。

世間是無常嗎？

也不決定。

世間有邊嗎？

不決定。

世間無邊嗎？

仍不決定。

命與身是一嗎？

命與身是異嗎？

如來死後存在嗎？

不存在嗎？

亦存在亦不存在嗎？

非存在非不存在嗎？

面對這些問題，他總是轉換回答，不願作出明確決定。

這就是經中所分析的「異問異答」。

《為什麼不肯回答》

佛陀並沒有把所有沉默都當成智慧。

這一點非常重要。

有些人不回答，是因為真正知道：

這個問題本身的前提有問題。

但是另一些人不回答，卻是因為：

害怕說錯。

害怕被追問。

害怕自己的主張被駁倒。

或者對善惡、是非、真實與虛妄並沒有清楚認識。

所以當別人問：

「這是善嗎？」

他擔心如果回答「是」，可能錯。

回答「不是」，也可能錯。

於是乾脆說：

我不說是。

我也不說不是。

我不說亦是亦不是。

我也不說非是非不是。

表面上好像非常深奧。

其實有時只是：

不知道。

或者不敢承認不知道。

《不知道，直接說不知道》

這對今天的修行非常實際。

我們很容易認為：

修行人什麼都應該懂。

別人問佛法問題時，如果回答：

「這一點我不知道。」

好像很沒有面子。

於是便開始繞。

用很多名相。

講很多模糊的話。

最後讓別人以為自己懂了，實際上自己也不確定。

〈梵動經〉提醒我們：

不知道本身不是最大的問題。

不知道，卻不願承認不知道，才容易產生更多顛倒。

所以修行中很重要的一句話是：

「這一點，我現在不知道。」

知道就是知道。

不知道就是不知道。

這比用佛學名相掩飾自己的不知，更接近真實。

《不回答，不一定等於離戲論》

這裡還必須分清楚一件事。

佛陀在其他經典中，對某些問題確實會默然、不作回答。

但是不能因此把所有「不回答」都視為佛陀式的離戲論。

關鍵在於：

為什麼不回答？

佛陀不隨某些問題轉，是因為如實知道問題的執取結構，也知道它與解脫是否相應。

而〈梵動經〉這裡所指出的某些異問異答者，則是因為迷惑、恐懼、不能決定，或者害怕錯誤。

外表同樣是：

「沒有回答。」

內在智慧卻完全不同。

因此佛法不能只模仿外在形式。

佛不說，

我也不說，

不代表我的沉默就是佛的智慧。

還要看：

心中究竟是明白，

還是迷惑？

是無所取著，

還是不敢面對？

《從固執答案到逃避答案，兩邊都要觀察》

前面的有邊無邊論，容易落入：

「我的答案一定正確。」

現在的異問異答，又可能落入：

「我什麼答案都不承擔。」

這是兩個極端。

一個是過度確定。

一個是逃避判斷。

佛法的智慧不是：

凡事都要有答案。

也不是：

凡事都不能有答案。

而是如實知道。

知道的，如實知道。

不知道的，如實知道自己不知道。

可以判斷的，依正法判斷。

問題本身建立在錯誤前提上的，不必被問題拖著走。

這需要的不是話術，

而是智慧。

《今日修行觀照》

今天可以觀察自己兩種習慣。

第一種：

「我一定是對的。」

當自己很確定時，問問自己：

我的依據是什麼？

是經典明說？

是親身經驗？

還是自己的推論？

即使是親身經驗，我看見的是全部嗎？

第二種：

「我不想回答。」

這時也觀察：

是真的知道這個問題不應如此回答？

還是其實不知道，卻害怕承認？

如果不知道，

就安穩地說：

不知道。

這也是修行。

因為承認不知道，就是不讓「我必須比別人懂」的我慢控制自己。

《慧照心得》

讀〈梵動經〉有邊、無邊與異問異答這一段，我感受到佛陀一直在把我們從「答案」帶回「生起答案的心」。

有人看見界限，

便說世界有邊。

有人看不到界限，

便說世界無邊。

有人把兩者合起來。

有人再否定兩者。

表面上四個人談的是宇宙。

但佛陀所照見的，是他們的心如何依所見建立見取。

這也提醒我：

學佛愈久，不能只是累積更多「正確答案」。

真正重要的是：

我的心是不是愈來愈不被自己的答案綁住？

若懂很多佛法，

卻只要別人不同意，就生瞋心；

若讀很多經典，

卻只想證明自己的理解最高；

那麼知識增加了，

見取可能也一起增加。

另一邊也要警惕。

不要把：

「佛法不可執著。」

變成：

「所以什麼都不用分辨。」

善惡仍要知道。

正邪仍要辨明。

經典說什麼，不能任意混淆。

不知道，也不要裝作高深。

真正可貴的，是：

知道而不慢，

不知而不飾。

有所見，不急著執為全部；

有所答，不把答案變成一個我；

無法回答，也不以玄妙言語掩飾無知。

如此修行，

我們才不是從一個見逃到另一個見，

而是在每一個見生起時，

開始看見：

它依何因緣而來？

我的心又為什麼想抓住它？

能在這裡照見，

就是鬆開見取的開始。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛