《長阿含經》第十四卷（5） 半常半無常論・把先來者誤認為永恆的造物主

《長阿含經》第十四卷（5）

半常半無常論・把先來者誤認為永恆的造物主

《長阿含經》第十四卷〈梵動經〉繼續分析六十二見。

前面四種常見，是由禪定憶念久遠過去，或者由思惟推論，而建立：

我與世間常住不變。

現在佛陀進一步指出另一種見：

有些是常，

有些是無常。

這就是「半常半無常論」。

佛陀仍然沒有只說這種見錯了。

而是把它如何形成的因緣，一層一層說出來。

其中第一個因緣尤其重要。

《世界壞時・眾生往生光音天》

經中先從世界成敗說起。

當世界敗壞之時，眾生命終，多往生光音天。

在那裡的眾生以意念為食，自有光明，具有神足，住於虛空，壽命很長。

後來，世界再次形成。

當世界逐漸成立時，出現空梵處。

這時有一位眾生福報壽命已盡，從光音天命終，生到空梵處。

他成為最先來到那裡的眾生。

因為當時只有他一個人，他心中便生起一個念頭：

如果還有其他眾生來到這裡，豈不是很好？

經文描述：

他心中想要有其他眾生來此共住。

就在這之後，又有其他眾生因為各自福報壽命已盡，也從光音天命終，生到梵處。

關鍵就在這裡。

第一位眾生先起了：

「願其他眾生來此。」

後來其他眾生真的出現了。

於是他把：

先起願念，

後有眾生出生，

這兩件事情連在一起。

最後產生一個錯誤判斷。

《我念他來，他真的來了，所以一定是我創造的》

先來的梵天看見其他眾生出現，便想：

這些眾生是我造的。

為什麼？

因為原本只有我。

我心中才想：

「願有餘眾生來。」

結果他們真的來了。

於是他認為：

正因為我起了這個念，所以他們才出生。

後來出生的眾生，也看見：

自己來到這個世界時，他已經在這裡。

於是他們也產生相應的判斷：

他比我們先存在。

我們是後來才出現。

因此：

他一定是創造我們的人。

如此一來，

先來者認為：

「我創造了他們。」

後來者認為：

「他創造了我們。」

雙方的認識彼此吻合。

於是「造物主」的觀念建立起來。

《先存在，不等於創造後來者》

這段經文非常深。

佛陀揭示了一種人類很容易犯的認知錯誤：

把時間上的先後，誤認成創造上的因果。

第一位梵天先到。

其他眾生後到。

這是真的。

第一位梵天曾經希望其他眾生來。

這也是真的。

後來真的有其他眾生出生。

這仍然是真的。

錯誤發生在：

「因為我先希望，所以他們是我創造的。」

佛陀沒有否定前面的經驗。

佛陀指出的是：

對經驗的解釋出了問題。

這與前面常見論的結構非常相似。

看見的事情可能是真的，

但是從所見推出來的究竟結論，不一定是真的。

《為什麼後來的人會相信他是造物主》

後來出生的眾生又有另一個理由。

他們看見：

那位梵天早就在那裡。

自己卻後來才出現。

因此認為：

「彼先有，我後有。」

於是自然推論：

他是常住的。

我們是他所造的。

他不變。

我們會變。

他永恆。

我們無常。

這就是：

半常半無常。

有一個最高的存在是常。

由他所生的眾生是無常。

這個世界觀就此建立。

但佛陀進一步揭示：

那位被認作「常住造物主」的梵天，其實也不是無因出現。

他也是：

從光音天命終，

因自己的福報與業緣，

生到梵處。

所以他不是第一因。

也不是永恆不變的存在。

他只是：

比較早到。

《記憶的差異，又使這個見更加堅固》

接著出現更微細的一層。

後來某位眾生從梵天命終，生到人間。

出家修道。

修習禪定。

由三昧力憶念過去生命。

可是他的宿命記憶只能回憶到：

自己曾經住在梵天。

他記得：

「那位梵天在我到達以前就已存在。」

「我後來才出生到那裡。」

但是他的記憶能力沒有再往前看到：

那位梵天其實也曾從光音天命終而來。

於是他根據自己能回憶的範圍作出判斷：

那位大梵王是常住的。

我們這些由他所造的眾生是無常的。

這個結論對他而言非常有說服力。

因為：

「這是我在禪定中親自看見的。」

然而佛陀看見的是：

他的記憶有邊界。

他看見了自己到達梵天以後的事情，

卻沒有看見那位梵天到達以前的因緣。

於是又一次出現：

把有限所見，當成究竟全部。

《造物主之見的形成不是毫無因緣》

這一段非常值得仔細讀。

佛陀沒有把持這種見的人描寫成愚蠢或故意欺騙。

相反地，佛陀把他的認知形成過程完整揭露。

他確實有禪定。

確實有宿命記憶。

確實看見梵天比自己早存在。

問題只是：

沒有看見更前面的因緣。

所以佛陀真正揭示的是：

一個錯誤見解，也可能建立在部分真實經驗上。

這對佛弟子非常重要。

我們不能因為：

「這是我的親身經驗。」

就立刻認為：

「因此我的解釋一定是究竟真理。」

經驗與解釋，必須分開。

《另一種半常半無常・從身心差異建立常與無常》

〈梵動經〉並沒有只用梵天因緣說明半常半無常。

佛陀接著又指出其他形成方式。

有人觀察身心，認為：

眼、耳、鼻、舌、身等依外境作用的部分會變化、會壞滅，因此是無常。

可是心、意識或某個內在主體似乎持續存在。

於是認為：

有一部分無常，

有一部分常。

表面上，這似乎比「全部永恆」更加細緻。

他承認：

身體會老。

感官會壞。

外境會變。

但仍然在這一切變化背後保留一個：

「真正不變的我。」

這仍然沒有真正離開常見的根。

只是把「常」藏得更深。

《修行最微細的地方，是我們總想留下一個我》

我們很容易接受：

身體不是永恆的。

因為每天照鏡子都能看到變化。

也容易接受：

財產不是永恆的。

人際關係不是永恆的。

環境不是永恆的。

甚至思想也會改變。

可是當所有可以看見的東西都被承認為無常之後，心裡往往還會留下最後一個位置：

「但是一定有一個真正的我是不變的。」

這就是半常半無常很值得修行人觀察的地方。

我們願意讓很多東西無常，

卻不願意讓「我」無常。

於是無常觀一直停留在外面。

真正的佛法觀照則要繼續問：

那個我認為永恆的「我」，

究竟在哪裡？

《因緣不是創造》

梵天因緣還揭示另一個很重要的佛法觀念。

佛法看世界，不需要建立一個第一創造者。

一切依因待緣而起。

那位先到梵天的眾生有他的前因。

後來出生的眾生也有自己的前因。

他們在某個時間點相遇。

先來者起願，

後來者出生，

這些事情彼此接近，

卻不能因此把所有因果都歸給其中一個存在。

佛法所看的不是：

「誰創造了一切？」

而是：

「此依何因、何緣而生？」

這兩種思考方向非常不同。

尋找創造者，是要找到一個最後的主體。

觀察緣起，是看見：

沒有任何一法能脫離因緣而獨立成立。

《今日修行觀照》

我們今天未必會說：

「我是造物主。」

但同樣的錯誤歸因每天都可能發生。

例如：

我剛想到某件事，事情就發生了。

於是認為：

一定是我的念力造成。

我剛祈求，結果事情順利。

於是立刻判定：

一定只有我所認定的那個原因。

或者：

我做了某件善事，第二天得到好消息。

便立刻把兩件事情建立成自己確定的因果關係。

佛法不是否定因果。

恰恰相反，

佛法非常重視因果。

正因為重視因果，所以更不能隨便認定因果。

我們可以知道：

事情如此發生。

但是對於自己尚未真正知道的因緣，不必急著下結論。

這就是一種智慧上的謙卑。

《不要因為不知道前面的因，就創造一個第一因》

梵天故事中最值得觀照的一點是：

後來者不知道梵天從哪裡來。

於是便認為：

他一直都在。

這也是我們認識世界時很容易出現的問題。

不知道某件事之前還有什麼，

便以為那裡就是開始。

不知道某個念頭的前因，

便認為：

「我就是突然這樣想。」

不知道某個煩惱如何累積，

便說：

「我天生就是這樣。」

可是修行愈深入，就愈會發現：

念頭有前因。

習氣有前因。

瞋恨有前因。

貪欲有前因。

我們今天的一個反應，可能已經由很長時間的熏習累積而成。

看不到前因，

不等於沒有前因。

《慧照心得》

讀〈梵動經〉梵天這一段，我感受到佛陀真正要破除的，不只是一種古印度的宇宙觀。

佛陀是在教我們：

不要因為只看見因緣的一部分，就急著宣布自己已經知道全部。

第一位梵天確實先到。

他確實曾希望其他眾生到來。

其他眾生也確實後來出生。

但：

先發生，不等於就是全部的原因。

後來的眾生也確實在禪定中回憶起梵天。

但是：

記不起更前面的事情，不等於更前面的事情不存在。

這對修行人是一個很深的警惕。

有境界，不急著解釋。

有感應，不急著建立理論。

有禪定，不急著認為已知究竟。

看見因果的一部分，更不要急著說：

「一定就是這個原因。」

佛陀所顯示的智慧，是繼續往因緣深處看。

看見：

這一法也有所從來。

那一法也依緣而生。

一層一層觀察下去，就不必在其中硬建立一個永恆不變、無因自有的主體。

同樣地，

我們觀自己的身心也應如此。

身體變化，

感受變化，

思想變化，

認識變化。

不要在這些變化背後，又偷偷保存一個：

「真正永遠不變的我。」

常與無常，

若仍然圍繞著一個「我」去建立，

仍然可能成為見取。

所以這一篇給我的修行提醒是：

不知道的地方，

承認不知道。

看見一部分，

知道只是一部分。

因緣未盡，

不急著下究竟判斷。

如此，

智慧才有繼續深入的空間。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛