《長阿含經》第十四卷（4） 常見論・看見久遠過去仍可能執著一個常我

《長阿含經》第十四卷（4）

常見論・看見久遠過去仍可能執著一個常我

《長阿含經》第十四卷〈梵動經〉從「甚深微妙，大法光明」開始，正式進入六十二見。

佛陀首先處理的，是「本劫本見」中的常見論。

所謂常見，就是認為：

我與世間是常住的。

雖然生命表面上有生死變化，但在這些變化背後，仍然存在一個恆常不變的「我」或恆常的世界。

然而〈梵動經〉真正值得注意的，不只是佛陀列出「常見」這個名稱。

佛陀更進一步追查：

人為什麼會生起這種見？

《第一種常見・由憶念久遠宿命而起》

經中首先說，有沙門、婆羅門：

「以三昧力，能憶二十成劫敗劫。」

由於禪定的力量，他能回憶非常久遠的過去。

他看見：

自己曾經生在某處。

有某種姓名。

有某種種族。

有某種飲食。

有某種苦樂。

壽命多長。

從那裡死亡，又出生到另一處。

又從另一處死亡，再出生到此處。

這不是一般人的想像。

在他的經驗裡，他確實看見了非常漫長的生命流轉。

問題出現在下一步。

因為他所能憶念的時間非常久遠，於是作出一個究竟判斷：

「我及世間是常。」

也就是認為：

我與這個世界是恆常存在的。

為什麼？

因為在他能看見的漫長時間裡，一直都看見生命與世界存在。

於是便把：

「我所能看見的範圍內一直如此」

推論成：

「究竟真相永遠如此。」

這就是第一個值得我們觀察的地方。

不是他的禪定一定虛假。

也不是他的宿命經驗一定不存在。

問題是：

有限所見，被解釋成無限真理。

《第二種常見・看得更遠，執著也可能更深》

佛陀接著又說：

有人由三昧力，可以憶念更久遠的成劫敗劫。

他所能回憶的生命歷程，比前一種人更加廣大。

他也看見：

我曾經在那裡出生。

有如此姓名。

如此飲食。

如此苦樂。

如此壽命。

從彼處死，生於彼處；

從彼處死，又來生此處。

因為他所見的時間更加久遠，更容易產生一種確信：

我親自看過這麼長的時間，難道還會錯嗎？

於是同樣建立：

「我及世間是常。」

這就揭示一個非常重要的修行問題：

經驗愈深，不代表一定愈沒有執取。

有時候正好相反。

因為經驗非常強烈，所以：

「我親自看見。」

就容易變成：

「我的解釋一定正確。」

這兩句話其實不是同一件事。

《第三種常見・即使所見極其久遠，仍有界限》

佛陀繼續把範圍推得更遠。

又有沙門、婆羅門，以三昧力憶念更加久遠的成劫敗劫。

所見已遠遠超過一般人的生命經驗。

但是他仍然作出同樣的結論：

「我及世間是常。」

為什麼？

因為無論回憶多遠，都看見生命相續、世界存在。

於是認為：

既然過去一直如此，必然永遠如此。

可是佛陀看見的不是只有這一段。

如來知道這些見如何生起，也知道形成這個見的經驗本身仍然有它的範圍。

所以真正的問題不是：

「你看得夠不夠遠？」

而是：

「你是否把所見範圍，誤認為究竟全部？」

看一百年，是有限。

看一千年，仍然有限。

即使看見極其久遠的劫數，如果仍然從有限的觀察推出一個永恆不變的實體，問題仍然存在。

《第四種常見・不依宿命，而依推理建立》

〈梵動經〉接著又提出另一種情況。

並不是每一個常見論者都有宿命的禪定經驗。

還有人依自己的思惟、推理、觀察與分別，建立常見。

他可能想：

身體雖然變化，

但是一定有一個真正的「我」不變。

生命雖然死亡，

但是背後一定有一個永恆主體。

世界雖然有種種現象變化，

但是世界本身必然永遠存在。

這種人不是因為看見久遠宿命，而是由思惟推論建立自己的宇宙觀。

最後同樣落在：

我與世間常住不變。

所以四種常見雖然形成方式不同，最後都有一個共同點：

把某種經驗或推論固定下來，

然後認為：

「這就是究竟。」

《佛陀知道他們為什麼這樣想》

這裡就是〈梵動經〉與一般思想辯論很不一樣的地方。

佛陀並沒有只是說：

「你錯了。」

佛陀把一個人的見解追溯到它形成的因緣。

有人因為禪定。

有人因為宿命憶念。

有人因為所憶劫數不同。

有人因為推理分別。

最後都可能建立：

「我及世間常存。」

也就是說：

佛陀不只知道「見的內容」。

還知道：

「見從哪裡來。」

這才是修行真正可以用得上的地方。

因為如果只知道：

「常見不對。」

我們可能只是多記住一個佛學答案。

可是如果開始觀察：

「我的見是怎麼形成的？」

修行才真正回到自己的心。

《最危險的不是不知道，而是把部分所知當成全部》

一個完全沒有經驗的人說：

「我不知道。」

反而還有學習的空間。

真正難處理的是：

看見了一部分之後，便認為自己已經知道全部。

修行也是如此。

有一點禪定：

「我知道禪定就是這樣。」

有一次特殊感應：

「我知道法界就是這樣。」

讀過幾部經：

「佛法就是這樣。」

修某一個法門得到利益：

「只有這個法門才是真正的佛法。」

這些都值得警覺。

因為問題不一定出在最初的經驗。

問題可能出在：

心開始抓住經驗，建立一個「我知道」。

然後再用這個「我知道」，衡量所有自己還不知道的事情。

這就非常接近〈梵動經〉所揭示的「見取」。

《有相續，不等於有一個不變的我》

常見之所以容易成立，是因為我們確實感受到生命具有連續性。

昨天的我與今天的我，好像是同一個人。

童年的我與現在的我，也好像有某種相續。

於是很自然地認為：

在這一切變化背後，一定存在一個固定不變的「我」。

但是佛法要我們觀察得更細。

身體一直變化。

感受一直變化。

思想一直變化。

意志造作一直變化。

識別也一直依因緣變化。

有因果相續，

並不等於其中必須有一個永恆不變的實體。

就像一盞燈點燃另一盞燈。

有前後因緣。

有相續。

卻不能因此說：

前一個火焰原封不動跑進了後一個火焰。

所以佛法不是否定因果相續。

而是不在因果相續之中，再建立一個永恆不變的我。

《不要從無常之中偷偷保存一個常我》

這對修行人非常微細。

我們嘴上可能都知道：

「諸行無常。」

但是心裡仍然藏著：

有一個「我」在經歷無常。

身體無常，

可是「我」不變。

情緒無常，

可是「我」不變。

思想無常，

可是背後一定有一個真正的我。

如此一來，無常只是變成一個佛學名詞。

「我」仍然被完整保存。

所以真正觀無常，不只是觀察：

東西會壞。

人會老。

生命會死。

還要進一步觀察：

我現在認定的這個「我」，究竟在哪裡？

身是我嗎？

感受是我嗎？

想法是我嗎？

每一樣都在變化。

那麼我們所執著的那個固定不變的「我」，究竟建立在哪裡？

這才開始碰到常見真正的根。

《今日修行觀照》

今天可以觀察自己一句很常出現的話：

「我就是這樣的人。」

當這句話出現時，停一下。

我真的永遠如此嗎？

還是因為過去反覆如此，所以現在把它認定成一個固定的我？

例如：

「我脾氣就是不好。」

「我就是不會修行。」

「我天生就是容易煩惱。」

「我這個人永遠改不了。」

這些話看似只是生活中的自我描述，其實都可能在不知不覺中把流動的因緣固定成一個「我」。

佛法看見的是：

習氣有因緣。

煩惱有因緣。

性格的形成也有因緣。

既然依因緣形成，就可以透過新的因緣慢慢改變。

因此觀無常，不是悲觀。

恰恰因為無常，所以才有修行的可能。

若一切真的永恆固定：

凡夫永遠只能是凡夫。

瞋恨永遠不能改變。

貪欲永遠不能減少。

修行也就失去意義。

正因為因緣可以轉變，

我們才可以修戒、修定、修慧。

《慧照心得》

讀〈梵動經〉四種常見，我感受到佛陀真正提醒修行人的，不只是：

「不要相信世界永恆。」

更深的是：

不要把自己所看見的一部分，當成全部。

這對修行人尤其重要。

因為有修行之後，我們可能真的會有一些以前沒有的經驗。

心比較靜。

覺察比較清楚。

甚至出現某些特殊境界。

這時最需要小心的，不一定是境界本身。

而是境界之後那一句：

「我懂了。」

如果「我懂了」進一步變成：

「一定就是這樣。」

再變成：

「與我不同的都錯。」

那麼原本可以幫助我們修行的經驗，反而可能成為新的執取。

佛陀知道常見論者的經驗。

也知道他們為什麼作出這樣的判斷。

但是如來不被那些經驗所限制。

這讓我明白：

智慧不是什麼都不知道。

智慧也不是有了經驗就趕快建立答案。

而是如實知道：

這是我現在所見。

這是我現在所知。

這是依這些因緣生起的理解。

不要急著在它上面建立一個永恆不變的「我」。

也不要急著建立一個永恆不變的「世界」。

因緣正在流轉。

身心正在變化。

念念生滅。

若能在這一切變化中，少抓住一個「一定如此」，

就少了一分見取。

少一分見取，

心便多一分出離的可能。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛