《長阿含經》第十四卷（3） 甚深微妙大法・真正讚佛要知佛所知
《長阿含經》第十四卷（3）
甚深微妙大法・真正讚佛要知佛所知
《長阿含經》第十四卷〈梵動經〉前面，佛陀詳細說明如來清淨的戒行。
不殺生，而「慈愍一切」；
不與取，而「與而後取，心不盜取」；
捨離婬欲，淨修梵行；
捨滅妄語，「所言至誠，所說真實」；
捨滅兩舌，「有離別者善為和合」；
捨滅惡口，說柔軟悅耳之語；
捨滅綺語，說知時、真實、有益、與法相應之語。
乃至遠離種種邪命與世俗方術。
這些都是世間人可以直接觀察到的佛德。
然而佛陀說：
「此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。」
這一句之後，〈梵動經〉開始向更深處轉進。
《還有凡夫所不能知的甚深法》
佛陀接著告訴比丘：
「更有餘法，甚深微妙，大法光明，唯有賢聖弟子能以此言讚歎如來。」
這一句，是理解整部〈梵動經〉的重要關鍵。
前面是：
凡夫所看見的佛。
現在要進入：
賢聖弟子真正理解的如來。
凡夫看見佛陀：
不殺生、不偷盜、不妄語、威儀清淨、生活清淨。
這些都沒有錯。
但是佛陀指出：
還有更深的法。
「甚深微妙，大法光明。」
真正理解如來，不能只停留在：
佛陀是一位非常有道德的人。
更要進一步知道：
佛陀究竟看見了什麼，是凡夫沒有看見的？
佛陀又究竟從什麼執取中徹底解脫？
〈梵動經〉接下來，就從這裡開始回答。
《眾生為什麼會有這麼多不同的見解》
佛陀開始把人類對世界、生命、自我與死後的種種看法，一一展開。
經中說：
「諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡入六十二見中。」
這就是著名的：
六十二見。
但是讀到「六十二見」，很容易立刻把它理解成：
六十二種錯誤思想。
若只是如此理解，就還沒有真正進入〈梵動經〉的深處。
佛陀真正要揭示的，不只是：
「他們錯在哪裡。」
還要指出：
「這些見是怎麼生起的？」
這一點非常重要。
因為一個人之所以建立某種世界觀，通常不是毫無原因。
他可能有某種修行經驗。
可能進入某種禪定。
可能回憶起某些過去生命。
可能觀察到某種現象。
也可能只是依照推理、思惟與自己的經驗作出結論。
問題往往不是：
完全沒有經驗。
而是：
從有限的經驗，建立了一個究竟的結論。
這正是「見」容易形成的地方。
《本劫本見・從過去推論世界與我》
經文首先提出：
「於本劫本見，起常見論。」
所謂「本劫本見」，就是從過去、本始等方向，建立對世界與自我的見解。
其中有人主張：
我與世界是常住的。
有人主張：
有些是常，有些是無常。
有人主張：
世界有邊。
有人主張：
世界無邊。
有人遇到問題時，不作決定回答，建立種種異問異答。
也有人主張：
眾生與世界無因而有。
這些見解，後面佛陀都會逐項分析。
但在正式進入每一類以前，要先抓住一件事：
這些人並不一定只是胡亂猜測。
例如有些修行人經過禪定，能憶念很久以前的生命。
他回憶一生、二生、十生、百生、千生，乃至更長遠的時間。
由於他一直看見：
「我曾經在那裡。」
「我又出生到這裡。」
「我又從那裡來到這裡。」
於是便可能作出結論：
這個「我」一直存在。
世界也是常住的。
這就是非常微細的地方。
經驗本身可能存在。
但是：
對經驗的解釋，不一定就是究竟真理。
《看見很多過去，不等於看見全部》
這對修行人尤其重要。
如果一個人有特殊經驗，我們很容易認為：
他一定證悟了。
但〈梵動經〉提醒我們：
即使具有很深的禪定經驗，仍然可能生起「見」。
甚至正因為經驗非常深刻，執取反而可能更加堅固。
因為他會認為：
「這不是我聽來的。」
「這是我親自看見的。」
問題就在這裡。
親自經驗，不等於已經知道一切。
看見一段很長的因緣，不等於看見全部因緣。
因此，佛法修行不能只問：
「我有沒有特殊經驗？」
還要問：
「我是不是正在執取這個經驗？」
這兩件事完全不同。
《從禪定出來，仍然可能建立一個我見》
〈梵動經〉後面會反覆出現一個值得警惕的模式：
修行者得到某種禪定。
從禪定中觀察。
依所見、所憶、所感受，作出判斷。
最後說：
「此實餘虛。」
意思就是：
只有我所見的這個是真實的，其他都是虛妄。
問題真正出現的地方，往往就是這一步。
本來只是：
「我看見如此。」
慢慢變成：
「真相就是如此。」
再進一步變成：
「只有我的是對的。」
於是經驗成為見。
見又成為執。
《末劫末見・從未來推論死後究竟如何》
除了「本劫本見」，經文還有：
「末劫末見。」
也就是對未來、死後生命以及最終狀態所建立的種種見解。
例如：
死後有想。
死後無想。
死後非有想非無想。
身壞命終之後一切斷滅。
或者認為某種現前境界就是究竟涅槃。
因此六十二見雖然很多，實際上都圍繞著人最根本的幾個問題：
我是什麼？
世界是什麼？
我從哪裡來？
死亡以後還有沒有我？
世界究竟是常還是無常？
修行到了什麼境界才算究竟？
這些問題直到今天仍然存在。
所以六十二見不是只有古印度人才需要了解。
它真正要處理的是：
眾生如何依自己的經驗與分別，建立一套對「我與世界」的解釋，然後又被自己的解釋綁住。
《佛陀不是再建立第六十三種見》
這裡是讀〈梵動經〉最需要注意的地方之一。
佛陀列舉六十二見，不是為了說：
前面有六十二種錯誤答案，現在我再給你第六十三個正確答案。
如果這樣理解，佛法仍然只是在「見」與「見」之間選邊。
佛陀所證知的比這更深。
佛陀知道：
這個見如何生起。
依什麼經驗而生。
依什麼因緣而成立。
又如何因為執取，而使眾生不能出離。
所以經中在分析諸見時，會反覆顯示：
如來知之。
而且不是只知道它的內容。
還知道比它更深的地方。
這正是：
「甚深微妙，大法光明。」
《真正的問題不是有沒有看法，而是有沒有取著》
日常生活裡，我們每個人都有很多「見」。
我認為這個人好。
我認為那個人不好。
我認為人生應該這樣。
我認為修行一定要那樣。
我認為我的經驗最可靠。
我認為自己理解的佛法才是正確的。
這些想法生起時，可以進一步觀察：
這個「我認為」從哪裡來？
是不是因為我的過去經驗？
是不是因為我長期接觸某一類人？
是不是因為我只讀過某一部分？
是不是因為某一次修行經驗非常強烈？
是不是因為自己的習氣，使我只願意接受某一種解釋？
這就呼應了〈梵動經〉開頭那句：
「異習、異見、異親近。」
不同的熏習，
不同的見解，
不同的親近，
使人對同一件事情形成完全不同的判斷。
所以修行不能只忙著證明：
「我的見是對的。」
還要有能力回過頭看：
「這個見，是如何在我心中形成的？」
《今日修行觀照》
今天可以特別觀察一句話：
「我認為。」
當心中出現：
「我認為他就是這種人。」
停一下。
「我認為事情一定會這樣。」
停一下。
「我認為只有這個修法才正確。」
再停一下。
不是立即否定自己的判斷。
而是多問一步：
我憑什麼知道？
我所知道的是全部，還是一部分？
這是經典明說的，還是我自己的推論？
這是如實觀察，還是過去習氣正在解釋境界？
如果有修行境界，更要如此。
不是因為看見特殊境界，就立刻建立一套宇宙論。
不是因為有一次深刻禪定，就認為自己已知究竟。
不是因為有某種感應，就認定那一定代表證悟。
境界，可以知道。
經驗，可以觀察。
但是不要急著抓住它說：
「此實餘虛。」
《慧照心得》
讀到佛陀說：
「更有餘法，甚深微妙，大法光明。」
我感受到一個很重要的提醒。
學佛不能只停留在：
我要做一個好人。
持戒、慈悲、誠實、不傷害眾生，當然都是佛弟子不可缺少的根本。
但是佛陀之所以出世，不只是教我們改善行為。
佛陀還要帶我們看見：
眾生究竟如何被自己的「見」綁住。
有時候我們放下了外面的東西，卻沒有放下自己的看法。
可以捨財，
卻不能捨「我對」。
可以忍受生活清苦，
卻不能忍受別人否定自己的見解。
甚至修行愈久，知道的佛法愈多，反而更容易生起：
「我懂。」
「我知道。」
「我的理解才對。」
這就值得非常小心。
因為〈梵動經〉接下來所揭示的六十二見告訴我們：
即使有禪定，
即使有特殊經驗，
即使能憶念久遠過去，
仍然可能落入見取。
因此真正的智慧，不只是增加更多知識。
而是逐漸有能力看見：
見正在形成。
執取正在形成。
「我認為」正在形成。
看見，而不立即抓住。
知道，而不以所知建立一個更加堅固的我。
佛陀不是沒有知見。
恰恰相反，
如來正因為如實知見，所以不再被任何一見所束縛。
這才是〈梵動經〉從戒行進入六十二見時，真正值得我們抓住的方向。
持戒，使行為清淨。
觀見，使智慧生起。
知而不著，
才能逐步走向出離。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛