《長阿含經》第十四卷（2） 持戒清淨・世人所見只是佛德的一部分

《長阿含經》第十四卷（2）

持戒清淨・世人所見只是佛德的一部分

《長阿含經》第十四卷〈梵動經〉中，佛陀教導比丘：

有人毀謗佛、法、僧，不應因此「懷忿結心，害意於彼」；

有人稱譽佛、法、僧，也不應因此陷入歡喜執取。

接著，佛陀開始追問一個更深的問題：

世間人究竟是因為看見什麼，而稱讚如來？

經中佛告比丘：

「凡夫寡聞，不達深義，直以所見如實讚歎。」

這一句，是下面整大段戒行的起點。

凡夫所能直接看見的，通常是佛陀表現在身、口與日常生活中的清淨威儀。

因此，他們會稱讚：

「沙門瞿曇滅殺、除殺，捨於刀杖，懷慚愧心，慈愍一切。」

這是世人首先可以看見的佛德。

《離殺生・慈愍一切》

佛陀不是只有口中教人慈悲。

世人實際觀察到的是：

如來「滅殺、除殺」。

不殺害眾生，捨離刀杖，而且「懷慚愧心，慈愍一切」。

所以不殺生的深處，不只是：

「我沒有殺。」

更要看到經文後面的：

「慈愍一切。」

若手中沒有刀，心中卻充滿瞋恨；

身體沒有傷害別人，言語卻處處刺傷眾生；

外表沒有殺害，內心卻希望別人受苦，

那麼慈悲仍未真正成熟。

佛陀所顯現的戒行，是由不害進一步走向慈愍。

戒因此不是消極地「什麼不能做」。

戒是在保護自己的心，不讓貪、瞋、癡透過身口繼續傷害眾生。

《離不與取・不生盜心》

經文接著稱讚：

「捨不與取，滅不與取，與而後取，心不盜取。」

這裡不只是說：

不要偷東西。

經文特別說：

「與而後取。」

別人給了，才取。

不是自己的，不因貪心而占有。

甚至進一步說：

「心不盜取。」

真正的戒，不只是外面沒有人看見時仍然不偷，而是連心都逐漸離開侵占他人所有的念頭。

這就把持戒從外在行為帶回內心。

我們今天也可以觀察：

我是不是只在法律上沒有偷竊？

還是面對利益時，也能守住：

不是我的，不取；

不應得的，不貪；

不屬於自己的，不因方便就據為己有。

這就是「與而後取」在今日生活中非常直接的修行。

《離非梵行・修習梵行》

經文接著說：

「捨離婬欲，淨修梵行，一向護戒，不習婬逸。」

這裡依原典說的是沙門如來所顯現的梵行生活。

因此不能把它簡單改寫成一般在家人的生活規範。

佛陀出家修道，捨離婬欲，清淨梵行，所以世人從這一點稱讚如來。

經文特別用了：

「一向護戒。」

修行不是偶爾清淨。

不是今天有道心就持戒，明天隨順欲望便放逸。

戒真正成為生命的一部分，是在境界來臨時仍然知道：

什麼應當守護，

什麼不能隨順。

《離妄語・所言至誠》

接著，佛陀把戒行從身業轉到口業。

經文說：

「捨滅妄語，所言至誠，所說真實，不欺世人。」

這是非常直接的修行。

不妄語，不只是避免明顯說謊。

佛陀的語言是：

「所言至誠，所說真實。」

今日我們尤其可以觀察：

為了保護自己，會不會改變事實？

為了得到利益，會不會只說對自己有利的一部分？

為了得到別人的認同，會不會誇大？

為了讓別人相信自己，會不會把不知道的事情說成知道？

修行落到語言，就是：

不知道，不假裝知道。

沒有看見，不說自己看見。

沒有證得，不說自己證得。

事情如何，盡量如實而說。

《離兩舌・使人和合》

經文又說：

「捨滅兩舌，不傳此言以語彼，不傳彼言以語此，有離別者善為和合，使相親敬。」

這一段非常值得今日的人反覆讀。

佛陀沒有只說：

不要挑撥。

而是進一步說：

「有離別者善為和合，使相親敬。」

所以離兩舌有兩個層次。

第一，不製造分裂。

第二，若有因緣，還能幫助已經分裂的人重新和合。

經文接著說：

「凡所言說，和順知時。」

一句話即使內容沒有錯，也要知道什麼時候適合說。

所以佛教的正語，不只是「我說的是事實」。

還要觀察：

這句話說出去，是增加瞋恨，還是促進和合？

是為了幫助對方，還是為了證明自己？

是現在應當說，還是應等待因緣？

《離惡口・言語柔軟》

佛陀接著說：

「捨滅惡口，若有麤言傷損於人，增彼結恨，長怨憎者，如此麤言盡皆捨之。」

這裡把惡口的作用說得很清楚：

「傷損於人」，

「增彼結恨」，

「長怨憎」。

一句惡言說出去，也許只需要幾秒鐘。

可是它可能讓另一個人的怨結存在很多年。

所以佛陀不只戒除粗惡語，經文接著說：

「若有言辭柔軟悅耳，眾所愛樂，聽無厭足，易可解了，使人歡喜，如是等言，皆悉演說。」

這裡值得特別注意。

柔軟語不是討好。

不是為了讓別人喜歡自己而說假話。

前面已經有：

「所說真實。」

因此佛教的語言修行，是：

真實，而不傷害；

柔軟，而不虛假。

這兩者必須同時守住。

《離綺語・知時而說》

經文又說：

「捨滅綺語，知時之語、實語、利語、法語、律語、止非之語。」

這一段把佛弟子的語言標準提得更高。

不是不說謊就夠了。

還要問：

這句話有沒有利益？

合不合時？

是不是與法相應？

是不是能夠止息不善？

有時候我們一天說很多話，真正有益自己、有益別人的卻很少。

修習正語，可以從每天少說一句無益的話開始。

說話之前稍微觀照：

有必要嗎？

真實嗎？

合時嗎？

有益嗎？

若只是為了發洩情緒，或許可以先不說。

《飲食知量・生活有節》

接著，原經文不只談重大戒條，也談日常生活的節制。

經中說：

「離於飲酒。」

又說：

「離非時食。」

並進一步列出種種世俗娛樂、裝飾與享受的遠離。

這讓我們看見：

戒並不只出現在重大善惡抉擇中。

吃飯、娛樂、感官享受、生活習慣，都可以成為修行的地方。

為什麼？

因為欲望常常不是突然變大的。

它是在一次又一次「再多一點」中慢慢增長。

因此戒也是訓練自己：

知道什麼叫夠。

知道什麼時候應當停止。

《不以邪命求利》

原典接著大量列舉當時沙門可能藉以求取生活資具的種種方式。

佛陀遠離占相吉凶、星宿變異、夢相、卜筮，以及種種世俗方術。

經文反覆以：

「沙門瞿曇無如此事。」

來表明如來不以這些方式生活。

這一大段不能只把它理解成古印度特殊職業的清單。

放回經文脈絡來看，重點在於：

出家修道的人，不應利用眾生對未知、吉凶、禍福的恐懼與期待，作為取得利養的方法。

如果修行最後變成：

讓別人相信自己能預測命運，

藉神秘能力吸引供養，

利用眾生恐懼而取得利益，

那就已經偏離佛陀所顯現的清淨生活。

因此經中一次又一次指出：

「沙門瞿曇無如此事。」

《世人稱讚的，只是佛德的一部分》

講完這麼多清淨戒行之後，最重要的一句來了。

佛陀說：

「此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。」

這句話不能忽略。

前面所說的不殺、不盜、梵行、真實語、和合語、柔軟語、離綺語，以及種種清淨生活，當然都是重要的佛德。

佛陀並沒有否定戒。

相反地，如來自己完整顯現這些清淨戒行。

但是佛陀提醒弟子：

如果只從這些外在可以觀察到的威儀來理解佛，仍然只是看到了一部分。

所以佛陀說：

「彼寡聞凡夫以此歎佛。」

這也提醒我們：

不要把佛陀只理解成一位「品德很好的人」。

佛陀當然具足清淨戒德。

可是佛陀之所以成佛，並不只是因為行為端正。

戒，是佛法不可缺少的根基。

但戒不是佛陀證悟的全部。

〈梵動經〉接下來，就要從凡夫可以看見的戒行，進入更加甚深的法。

《今日修行觀照》

讀這一大段戒行，可以先不要急著問：

「我受了幾條戒？」

反而可以每天從身口意檢查：

今天有沒有傷害眾生？

有沒有貪取不屬於自己的東西？

有沒有因欲望而失去節制？

有沒有一句話不真實？

有沒有把甲的話傳給乙，使兩人更加不和？

有沒有一句話雖然是真的，卻故意用最傷人的方式說？

有沒有為了得到利益，而讓別人誤以為自己具有其實沒有的能力？

這些都不是離我們很遠的佛學理論。

它們就在一天的生活裡。

《慧照心得》

讀〈梵動經〉這一段，我感受到佛陀把「戒」說得非常實際。

從不殺生，到慈愍一切；

從不偷盜，到「心不盜取」；

從不妄語，到「所言至誠」；

從不兩舌，到「善為和合」；

從不惡口，到言語柔軟；

從不綺語，到知時、真實、有益而說。

戒不是用來衡量別人。

戒首先是一面鏡子，照自己的身口意。

但佛陀最後又提醒：

「此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。」

這一句使我更加警醒。

我們不能因為戒只是進入佛法的根基，就輕視戒；

也不能因為自己守了一些戒，就以為已經懂得佛陀甚深的智慧。

戒讓身口清淨，

清淨之後，還要進一步照見自己的見取與執著。

所以真正學佛，不只是成為一個行為端正的人。

還要繼續向內走。

看見：

我是如何執著自己的看法？

如何把有限的經驗認作真實？

如何因為一念「我認為」，便建立起自己的世界？

〈梵動經〉接下來所開顯的六十二見，正要把這一層更深的執取，一一顯露出來。

持戒，使我們少造惡業。

智慧，使我們看破執取。

戒與慧，都不能缺少。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛