《長阿含經》第十四卷（1） 毀不應瞋・譽不應喜

《長阿含經》第十四卷（1）

毀不應瞋・譽不應喜

《長阿含經》第十四卷，進入第三分〈梵動經第二〉。

經文一開始，佛陀遊行摩竭國，與大比丘眾一千二百五十人同行。

當時，有一位梵志名叫善念，他的弟子名叫梵摩達。

奇特的是，這一對師徒雖然一起跟隨在佛陀與僧眾後面，對佛、法、僧的看法卻完全相反。

經中說：

「善念梵志以無數方便毀謗佛、法及比丘僧，其弟子梵摩達以無數方便稱讚佛、法及比丘僧。」

同樣看見佛陀，同樣跟隨僧團，同樣接觸佛法，一個不斷毀謗，一個不斷稱讚。

經文緊接著指出原因：

「師徒二人各懷異心，共相違背。所以者何？斯由異習、異見、異親近故。」

這一句很值得修行人仔細觀照。

同一件事、同一個人、同一個法，在不同人的心中，可能出現完全不同的判斷。

因為每個人過去所熏習的不同，所持的見解不同，平日所親近的人與思想也不同，所以面對同一境界時，心中所生的認識也可能完全不同。

因此，修行不能只停留在：

「別人為什麼這樣看我？」

更應回過頭來觀察：

「我的這個看法，又是從什麼習氣、什麼見解、什麼親近因緣形成的？」

這正是經文從「異習、異見、異親近」所顯示的重要觀照。

當時，眾多比丘乞食回來，在講堂中談論這件事情。

他們感到非常奇特。

善念梵志一路毀謗，梵摩達卻一路稱讚，佛陀竟然完全知道二人的心志所趣。

佛陀在靜室中，以天耳聽見比丘們正在談論，便來到講堂。

佛陀明知其事，仍問比丘：

「諸比丘！汝等以何因緣集此講堂？何所論說？」

比丘便把善念與梵摩達的事情如實稟告。

就在這裡，佛陀開始教導弟子。

如果按照一般人的反應，別人毀謗自己的老師、自己的信仰、自己的僧團，很容易立即生起憤怒。

我們可能會想：

「他怎麼可以毀謗佛？」

「他怎麼可以批評佛法？」

「我一定要替佛法爭一口氣。」

但是佛陀首先教導的，竟然不是如何反擊毀謗，而是先處理弟子自己的心。

佛告比丘：

「若有方便毀謗如來及法、眾僧者，汝等不得懷忿結心，害意於彼。」

這一句非常重要。

佛陀不是說毀謗就是正確的。

也不是說佛弟子不需要辨別正法與邪見。

佛陀首先指出的是：

即使有人毀謗如來、佛法與僧團，佛弟子也不可因此在心中結下忿恨，更不可生起傷害對方的心。

為什麼？

佛陀接著說：

「若誹謗我、法及比丘僧，汝等懷忿結心，起害意者，則自陷溺。」

這就是本篇第一個極重要的修行處。

別人的毀謗，是別人的身口意業。

可是當我們因為別人的一句話，而讓自己的心生起瞋恨、怨結、報復與傷害之意時，真正先被瞋恨困住的，是自己的心。

所以佛陀再次告誡：

「是故汝等不得懷忿結心，害意於彼。」

佛弟子護持佛法，不是靠瞋恨護法。

如果為了維護佛法，自己反而落入瞋恚、仇恨與害心，那麼在想要保護佛法的同時，自己的心已經離開了佛法所教的方向。

真正的護法，首先要護住自己的心。

但〈梵動經〉更深的地方，還不只如此。

佛陀不只教弟子：

被毀謗時不要生氣。

佛陀接著連「被稱讚」也一起破除。

經中說：

「比丘若稱譽佛及法、眾僧者，汝等於中亦不足以為歡喜慶幸。」

這就更不容易了。

有人毀謗佛，我們不要瞋恨，或許還能理解。

可是有人讚歎佛、讚歎佛法、讚歎僧團，為什麼佛陀連弟子的歡喜慶幸都要提醒？

佛陀說：

「若汝等生歡喜心，即為陷溺，是故汝等不應生喜。」

前面說：

因毀謗而忿怒，是「自陷溺」。

現在又說：

因稱譽而歡喜，也可能「陷溺」。

於是，佛陀把修行真正困難的地方指出來了。

我們平常以為：

不喜歡的境界來了，我不生氣，就是修行。

但佛陀進一步讓弟子看到：

喜歡的境界來了，心被它牽著走，同樣要覺察。

被罵，心動。

被讚，心也動。

被否定，痛苦。

被肯定，歡喜。

若心一直隨著外面的聲音起伏，就仍然被境界牽引。

所以這一段不是教人變得冷漠，也不是說善惡、正邪都不必分辨。

而是教我們：

在辨明是非之前，先不要讓自己的心被瞋與喜控制。

《毀譽之中，看見自己的心》

善念梵志毀謗佛陀。

梵摩達稱讚佛陀。

佛陀卻沒有帶著弟子站到任何一種情緒裡。

有人毀謗，不因此起害心。

有人稱讚，也不因此陷入歡喜執取。

這對今天的修行非常實際。

別人批評我們時，我們最先想的往往是：

「我要怎麼解釋？」

「我要怎麼證明他錯？」

「我要不要反駁？」

但是依這段經文，更早的一步應該是：

先看看自己的心。

我現在是不是已經「懷忿結心」？

是不是已經想傷害、羞辱、壓倒對方？

如果是，那麼真正需要先處理的，不是外面那個人，而是自己正在燃燒的瞋心。

同樣地，當別人稱讚我們時，也可以觀察：

「我是不是開始依賴這個稱讚？」

「沒有這些肯定時，我還能不能安住？」

「別人讚歎我，我就歡喜；別人批評我，我就痛苦。那我的心究竟安住在法上，還是安住在別人的嘴上？」

這就是〈梵動經〉一開始給修行人的重要提醒。

《不是不能辨別，而是不要先被情緒淹沒》

這裡還要特別注意一點。

佛陀說「不得懷忿結心」，並不等於面對錯誤言論時什麼都不能說。

真正重要的是：

辨別，不必帶著瞋恨。

說明，不必帶著害心。

護持正法，也不必把對方當成仇敵。

如果心已經被瞋恨控制，即使口中說的是佛法，也要警覺自己當下的心是否正在遠離佛法。

所以修行不是：

什麼都不分別。

而是：

如實知道事情，同時不讓貪瞋把自己的心帶走。

《今日修行觀照》

今天若有人批評我、誤解我、否定我，可以先不要急著反應。

先觀察：

心中有沒有「忿」？

有沒有「結」？

有沒有想要傷害對方的「害意」？

如果有，先知道：

這一念已經是我要修行的地方。

反過來，今天有人稱讚我、肯定我、尊敬我，也觀察：

這顆心是不是立刻抓住那份稱讚？

是不是希望對方繼續讚歎？

是不是因為別人的肯定，才覺得自己有價值？

毀來，知道。

譽來，也知道。

知道，而不急著隨它轉。

這才是真正在境界中修心。

《慧照心得》

讀〈梵動經〉這一段，我最深的感受是：

佛陀沒有先教弟子如何戰勝毀謗佛法的人，而是先教弟子不要被自己的瞋心戰勝。

這非常值得警惕。

我們有時候認為自己在護法，其實可能只是在護自己的立場。

我們以為自己在為佛法生氣，但佛陀卻明白告訴弟子：

「不得懷忿結心，害意於彼。」

所以真正需要守護的第一個地方，是自己的心。

更深一層，佛陀連別人的稱讚也不讓弟子執取。

毀謗來了，不陷入瞋。

稱讚來了，不陷入喜。

不是沒有感受，而是不把自己的心交給外境作主。

若今日有人說我不好，我便失去安定；

明日有人說我很好，我便歡喜自滿；

那麼我的心仍然跟著世間的聲音上下浮動。

修行真正要學的，是在毀譽之中看見：

瞋正在生起。

喜正在生起。

執取正在生起。

看見它，而不急著跟隨它。

如此，外面的聲音仍然存在，而自己的心，開始有了不被聲音牽走的力量。

這或許就是我們讀〈梵動經〉開頭時，可以立即在生活中實修的一步：

遇毀不瞋， 遇譽不染； 如實辨別， 守護其心。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛