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T0001・長阿含經

《長阿含經》第十三卷(14) 只誦古法不能得道・自己沒有行才是真問題

學僧 釋慧照

《長阿含經》第十三卷(14)

只誦古法不能得道・自己沒有行才是真問題

前面佛陀已經把:

「何者是無上士,明行具足?」

完整說明到最後。

真正的明行具足,

不是種姓高貴,

不是博學多聞,

不是能誦古典,

也不是只得到禪定與神通。

而是一路由:

戒,

定,

慧,

直到:

「欲漏、有漏、無明漏,心得解脫。」

並且如實知道:

「生死已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」

佛陀到這裡才說:

「是為無上明行具足。」

可是接下來,

佛陀沒有停。

反而立刻回頭檢驗:

如果有人根本不能得到這樣的無上明行具足,

那麼他實際上又修到了什麼程度?

⸻

《不能得無上明行具足・而行四方便》

原經接著說:

「有人不能得無上明行具足,而行四方便。」

這一句非常重要。

佛陀不是立刻責備阿摩晝。

而是把標準一層一層往下降,

看看:

即使最高的「明行具足」做不到,

那些比較低的修行,

你有沒有真正去做?

經文於是列出四種方便。

其中包括遠離世俗生活,

到:

空閑處,

樹下,

塚間,

山林之中,

依不同方式修行,

乃至以自然所得維持生命。

佛陀的用意不是說:

只要形式上住到森林裡,

就等於解脫。

而是在問:

你口中那麼尊崇古代修行人,

你自己究竟有沒有真正走過他們的生活?

⸻

《佛陀反問阿摩晝・你做到哪一種》

佛陀說完四種方便後,

便問阿摩晝:

你與你的老師,

能行其中一種嗎?

阿摩晝回答:

不能。

再問:

其他的呢?

仍然:

不能。

一層一層問下去,

結果很清楚。

無上明行具足,

沒有得到。

連退一步所說的四種方便,

也沒有真正實踐。

這就把阿摩晝原先的自信,

從根本上翻轉過來。

因为他一開始認為:

自己熟悉婆羅門古典,

老師也博學多聞,

所以理所當然站在高位,

可以評判別人。

可是佛陀真正問的是:

你所誦的那些法,你做到了嗎?

⸻

《會說古法・不等於走古道》

這是整段最直接的問題。

知道古代修行人怎麼修,

是一回事。

自己真正修,

是另一回事。

能背出經典,

是一回事。

經典進入自己的身口意,

又是另一回事。

如果一個人天天說:

應當少欲。

自己卻一直貪求。

天天說:

應當忍辱。

自己一被冒犯就瞋。

天天說:

應當離我慢。

自己卻處處與人比較。

那麼經典仍然只停留在:

口中。

並沒有真正變成:

行。

⸻

《佛陀舉古代婆羅門仙人》

接著佛陀把話題拉回阿摩晝最尊重的婆羅門傳承。

原經列舉古代婆羅門大仙人。

這些古仙人,

才是後世婆羅門所誦古典的傳承人物。

阿摩晝與他的老師所學習的經典,

正是由這些古代先人傳承而來。

因此佛陀不是否定:

古人。

恰恰相反,

佛陀是在問:

你真的像你所尊敬的古人嗎?

⸻

《古仙人的生活・與今人不同》

佛陀接著比較:

古代婆羅門仙人的生活,

與當時阿摩晝、沸伽羅娑羅等婆羅門的生活。

古人不是沉迷於:

華美衣服,

芬芳香料,

種種裝飾,

豪華車乘,

富麗住宅,

眾多享受。

也不是只在富貴生活中,

反覆宣稱:

「這是祖先的法。」

佛陀所指出的對比很尖銳:

你們誦的是古仙人的話,

但是生活方式,

已經不是古仙人的生活。

⸻

《誦其言・而不行其行》

這裡真正的重點,

不是要所有人都回到古代生活形式。

而是佛陀揭露一種很普遍的問題:

借古人的修行,裝飾自己的身分。

古人有德,

於是說:

我們也是這個傳承。

古人有修,

於是說:

我們誦的是他的經。

古人清淨,

於是說:

我們是他的後代。

可是佛陀並不接受這種邏輯。

因为別人的德,

不能直接變成我的德。

祖先的修行,

不能代替我的修行。

老師的證量,

也不能成為我的證量。

⸻

《稱古大仙・卻未必能與其相應》

佛陀接著以古代大仙人的行儀,

反問後世婆羅門:

你們真的像他們嗎?

如果古代修行人:

少欲,

知足,

離俗,

勤修,

而後世只保留:

名號,

誦文,

儀式,

身分,

卻失去實踐,

那麼彼此之間還剩下多少真正的相應?

佛陀在這裡破的,

其實與前面破種姓慢是同一件事。

前面是:

不能因出生於某個種姓,

就認定自己高貴。

現在是:

不能因身處某個傳承,

就認定自己已有古人的修行。

⸻

《老師有成就・不是弟子的成就》

這對佛弟子也一樣重要。

我們很容易說:

我的師父很好。

我的道場很好。

我的宗派很好。

我的經典很好。

這些都可能是真的。

但是佛陀最後仍然會把問題帶回:

你呢?

師父持戒,

不是我持戒。

祖師禪定深,

不是我有定。

經典智慧高,

不是我已經有慧。

佛陀證悟,

更不是我只因自稱佛弟子,

就已經解脫。

所以真正的傳承,

不是只把名字傳下來。

而是:

把法實際活出來。

⸻

《欲生梵天・若無其因則無有是處》

經文接著說到:

有些婆羅門希望:

生於梵天。

可是佛陀反問:

如果並沒有修成相應的行,

只是誦古代仙人的言語,

能不能因此生梵天?

經文直接指出:

「欲望生梵天者,無有是處。」

這句話很重。

它直接破除一種想法:

只要我屬於正確傳承,

只要我會誦正確經典,

只要我稱念古聖先賢,

果報自然會來。

佛陀說:

不是這樣。

因果不能以身分取代。

沒有相應的因,

卻期待相應的果,

「無有是處」。

⸻

《佛法最重因果・不是名分》

這也是佛法非常根本的一條線。

想得戒清淨,

要真正持戒。

想得心定,

要真正調伏五蓋。

想得智慧,

要真正觀察如實。

想得解脫,

要斷造成生死的煩惱。

不是:

我信佛,

所以自然解脫。

也不是:

我會念經,

所以自然解脫。

更不是:

我出家,

所以自然解脫。

這些都只是很重要的修行因緣。

真正的結果,

仍然要看:

有沒有依教奉行。

⸻

《阿摩晝最大的問題・不是不知道》

讀到這裡,

我們會發現:

阿摩晝最大的問題,

其實不是沒有知識。

他很有知識。

經一開始便說,

他對婆羅門的舊典、

文法、

祭祀、

大人相法等,

都相當熟悉。

他的問題是:

知識沒有轉成調伏。

學問很高,

卻帶著我慢去見佛。

熟悉古典,

卻輕視釋種。

知道大人相,

卻不知道自己的心正在被慢覆蓋。

所以佛陀沒有再跟他比:

誰背得多。

而是一直逼近:

你的生命是否與你所誦的法相應?

⸻

《經典若不能照自己・就只成了裝飾》

這對學佛者非常值得警惕。

佛經看得愈多,

最危險的地方之一,

就是:

愈容易拿經典看別人。

看到貪欲,

想到某個人。

看到瞋恚,

想到另一個人。

看到我慢,

又想到別人。

結果讀了很多經,

自己卻沒有被照見。

真正的經典,

應當像鏡子。

第一個照的,

不是別人。

是:

我。

⸻

《誦經真正的意義》

所以這一篇不是說:

誦經沒有意義。

佛陀並沒有否定學習經典。

問題是:

誦了以後,

有沒有行?

如果誦:

「諸惡莫作。」

今天少做一件惡,

經就進入生命了。

誦:

「眾善奉行。」

今天多完成一件善,

經就進入生命了。

誦:

「自淨其意。」

今天在瞋起時看見自己的瞋,

並且不隨瞋說話,

經就進入生命了。

若只增加記憶,

卻沒有減少煩惱,

那麼法仍然停在外面。

⸻

《真正尊敬古德・是依其法而行》

佛陀對古代大仙人的態度,

給我們一個很好的提醒。

真正尊敬祖師,

不是一直說祖師多偉大。

而是:

祖師少欲,

我也學少欲。

祖師持戒,

我也學持戒。

祖師忍辱,

我也學忍辱。

祖師精進,

我也學精進。

祖師不住名利,

我也逐漸減少對名利的執著。

這才叫:

真正承接。

否則,

祖師愈偉大,

反而愈顯出自己的:

只有名而無實。

⸻

《今日修行觀照》

今天可以選一句自己最常說的佛法。

例如:

「放下。」

「隨緣。」

「慈悲。」

「無常。」

「不要執著。」

然後不要拿它教別人。

只問:

我今天真的做到多少?

如果我常說「放下」,

現在最放不下的是什麼?

如果我常說「慈悲」,

現在最不願慈悲對待的是誰?

如果我常說「無常」,

為什麼事情一變,

我仍然不能接受?

這樣,

佛法才開始從:

會說,

進入:

會行。

⸻

《慧照心得》

我覺得這一段對學佛愈久的人,

反而愈重要。

因為剛學佛時,

我們知道自己不懂。

學久了,

開始會說:

四聖諦,

八正道,

十二因緣,

空,

無我,

菩提心,

禪定,

解脫。

危險也從這裡開始。

因為「會說」很容易產生一種錯覺:

好像自己已經做到。

可是佛陀對阿摩晝的追問非常直接:

你真的行了嗎?

古仙人走的路,

你走了嗎?

如果沒有,

只誦古人的話,

不能代替實踐。

我因此更加覺得:

真正的佛法不是拿來增加自己的身分。

而是一天一天減少:

貪,

瞋,

癡,

慢。

經典背得多,

若我慢愈大,

方向錯了。

法義懂得多,

若對人愈苛刻,

也要回頭。

真正讀懂一部經,

不只是能把它說清楚。

而是有一句法,

真的改變了自己。

今日實修:

今天選一句自己最熟悉的佛法,不再向別人解釋,只用它照自己一天。晚上回看:我今天有哪一件具體行為,真的與這句法相應?若沒有,就從明天只做一件開始。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛