《長阿含經》第十三卷（12） 定心清淨・五種勝法皆由調伏而生
《長阿含經》第十三卷（12）
定心清淨・五種勝法皆由調伏而生
前面佛陀說完四禪。
從：
「離欲、離惡不善法」
進入初禪的離生喜樂；
再由覺觀止息，
進入二禪的定生喜樂；
再離喜住捨，
進入三禪；
最後：
「捨苦、捨樂，先滅憂喜，不苦不樂，護念清淨。」
進入第四禪。
到了第四禪，
經文說心：
「無增減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地。」
但是佛陀並沒有把禪定本身當作終點。
接下來，經文反覆出現一個極重要的修行條件：
「定心清淨無穢，柔濡調伏，住無動地。」
這句話非常重要。
因為後面所說的一切勝法，
都不是一顆：
散亂的心、
貪欲的心、
瞋恨的心、
沒有調伏的心，
忽然得到的。
而是這顆心已經經過：
戒，
護根，
正念，
除五蓋，
四禪，
一步一步調伏之後，
才成為：
清淨、
柔濡、
堪能、
不動的心。
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《第一勝法・由此身作意生身》
佛陀首先說：
修道人：
「定心清淨無穢，柔濡調伏，住無動地。」
然後專心作意，
從此身中作：
意生之身。
經文說這個意生身：
「諸根具足，肢節無減。」
也就是說，
這不是一個模糊的想像。
佛陀用非常具體的譬喻來說明。
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《如人從鞘拔刀》
譬如有人：
從刀鞘中，
把刀拔出來。
他清楚知道：
這是刀。
這是鞘。
刀從鞘出，
兩者彼此相應，
卻可以分別。
佛陀用這個譬喻，
讓人理解：
由此身作意生身。
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《又如蛇蛻其皮》
又如蛇蛻去舊皮。
蛇與皮原本相依，
蛻去之後，
可以清楚分別。
佛陀以這些譬喻，
不是鼓勵修行人想像神秘境界。
而是在說明：
當心真正經過深定調伏，
可以生起平常散亂心所不能成辦的勝法。
因此原經在每一階段之前，
都不忘重申：
「定心清淨無穢，柔濡調伏，住無動地。」
根本仍然是：
調心。
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《第二勝法・神足變化》
接著，
佛陀又說修道人以清淨定心，
修習神足。
原經列舉得很具體。
可以：
「一身能作多身，多身能作一身。」
又能：
「石壁皆過，無有罣礙。」
如同行於虛空。
又能：
入地如水，
履水如地。
又能在空中結跏趺坐，
如鳥飛翔。
乃至：
「身出煙焰，如大火聚。」
又能：
「手捫日月。」
這些都是經文實際列出的神足內容。
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《經文說神通・卻沒有叫人停在神通》
讀到這裡，
最容易發生一個偏差：
前面那麼長的戒、定、護根、正念，
讀得很快。
一看到：
一身作多身，
石壁皆過，
履水如地，
手捫日月，
反而全部注意力集中在神通。
可是如果依整部經的次第來看，
就知道這不是佛陀真正要我們停住的地方。
因為佛陀還沒有說：
「是為無上明行具足。」
也就是說：
即使出現這些勝法，
道路仍然沒有走完。
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《第三勝法・天耳》
接著佛陀說：
修道人又以：
「定心清淨無穢，柔濡調伏，住無動地。」
修習天耳。
經中說：
「以天耳淨，過於人耳。」
能聞：
「二種聲，天聲、人聲。」
以及：
「近聲、遠聲。」
平常人的耳根受到距離與身體條件限制。
而經中所說天耳，
是由深定所發的殊勝能力。
但是佛陀仍然沒有停在這裡。
能聽見更遠的聲音，
不等於煩惱已盡。
能聽見天人的聲音，
也不等於已經解脫生死。
所以經文繼續向前。
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《第四勝法・知他心》
接著佛陀又說：
修道人以清淨定心，
進一步：
「知他眾生心。」
這一段原經不是只有一句：
「他有他心通。」
而是把不同的心相一一列出。
知道：
有欲心，
無欲心；
有瞋心，
無瞋心；
有癡心，
無癡心。
又知道不同的：
廣心、
狹心，
大心、
小心，
定心、
亂心，
解脫心、
不解脫心。
他人的心處於什麼狀態，
能夠如實了知。
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《知道別人的心・仍不是究竟》
這裡尤其值得修行人警惕。
一般人很容易想：
如果我知道別人在想什麼，
那一定非常厲害。
可是佛陀的修道次第不是：
愈知道別人的事情，
就愈接近解脫。
真正究竟的問題仍然是：
自己的貪瞋癡斷了嗎？
即使能知道：
別人有貪，
自己若還有貪，
仍然要修。
即使能知道：
別人有瞋，
自己的瞋若沒有斷，
仍然沒有完成。
所以佛法最後不是要我們變成：
最會看別人的人。
而是：
徹底看清自己的無明，
直到漏盡解脫。
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《第五勝法・心進一步轉向明知》
佛陀繼續以：
「定心清淨無穢，柔濡調伏，住無動地。」
使心進一步趣向更深的明知。
到了這裡，
整個方向開始轉變。
前面：
意生身，
神足，
天耳，
知他心，
顯示的是由深定所發的殊勝能力。
接下來，
佛陀開始把這顆已經高度調伏的心，
轉向：
自己的生命流轉，
眾生的生死業果，
以及最終的：
漏盡。
這就開始從「勝法」，
真正走向：
「明」。
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《定心為什麼要柔濡調伏》
經文反覆說：
「柔濡調伏。」
這四個字很值得觀照。
一般人以為心強，
就是：
我一定要照自己的意思。
別人不能改變我。
我認定的事情，
誰說都沒有用。
可是佛陀所說真正堪能的心，
反而是：
柔濡。
不是軟弱，
而是：
可以調伏。
像金子經過鍛鍊，
才能隨需要打造。
如果心非常僵硬，
一碰到不如意就瞋，
一碰到喜歡就貪，
一被批評就受傷，
那不是堅固。
那是：
被習氣控制。
真正的堅固，
是境界來時，
心仍然能調。
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《住無動地》
經文又反覆說：
「住無動地。」
前面第四禪已經說：
「心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地。」
現在，
這顆不輕易傾動的心，
才真正成為修智慧的工具。
如果心一直動，
我們看見的世界，
往往就是自己的情緒。
生氣時，
看誰都不順眼。
貪愛時，
只看到對方的好。
恐懼時，
到處都是危險。
我慢時，
只看到別人的不足。
所以心不動，
不是為了變成沒有感情的人。
而是：
不再讓煩惱扭曲所見。
這樣，
智慧才有真正生起的條件。
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《神通與解脫必須分清楚》
〈阿摩晝經〉把這些勝法放在四禪之後，
又把三明放在更後面。
這個次第本身就在提醒我們：
定所生的殊勝能力，與究竟解脫，不是同一件事。
有定，
可以發起勝法。
但佛陀最後要說的，
不是：
能變化多少？
能聽多遠？
能知道多少人的心？
而是：
能不能如實知苦？
能不能如實知苦集？
能不能如實知苦滅？
能不能如實知趣向苦滅之道？
最後：
欲漏盡了嗎？
有漏盡了嗎？
無明漏盡了嗎？
這才是佛法真正的方向。
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《不要把佛法修成追求特殊》
修行很容易有一種誘惑：
希望自己變得特殊。
別人看不到的，
我看得到。
別人不知道的，
我知道。
別人沒有的境界，
我有。
但是如果這種心沒有看清楚，
即使追求的是「修行境界」，
背後仍然可能是：
我慢。
佛陀前面花了那麼長篇幅破阿摩晝的種姓慢，
不可能到了修行後面，
又教我們建立一個：
「神通慢。」
所以真正重要的，
始終不是：
我比別人多了什麼。
而是：
我比以前少了多少貪瞋癡。
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《從勝法轉向三明》
到了這裡，
〈阿摩晝經〉的「明行具足」即將進入最後核心。
佛陀前面已經建立：
戒行。
再建立：
禪定。
現在由清淨定心，
進一步生起：
明。
接下來首先是：
宿命智明。
知道自己過去生的種種生命因緣。
再來：
見生死智明。
看見眾生隨自己的業，
生此死彼，
善惡果報不失。
最後：
無漏智明。
不是再向外看更多境界。
而是直接如實知：
苦，
集，
滅，
道。
並且使：
欲漏、
有漏、
無明漏，
心得解脫。
這才真正走向：
「明行具足。」
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《今日修行觀照》
今天可以觀察自己修行時的一個念頭：
我到底想從佛法得到什麼？
希望別人覺得我有修行嗎？
希望得到特殊感應嗎？
希望有與眾不同的經驗嗎？
還是：
真正希望貪瞋癡減少？
這個問題很重要。
因為方向若偏了，
愈用功，
有時反而愈執著。
所以可以把修行重新拉回一個最簡單的標準：
今天的我，
是不是比昨天少一點：
貪？
瞋？
癡？
慢？
如果有，
這就是很實在的進步。
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《慧照心得》
讀到神足、天耳、他心等勝法，
很容易令人心生嚮往。
但是我反而覺得，
整段最重要的一句是：
「定心清淨無穢，柔濡調伏，住無動地。」
因為佛陀真正一直在做的，
是：
調心。
前面持戒，
也是調心。
護根，
也是調心。
飲食知量，
也是調心。
正念，
也是調心。
除五蓋，
也是調心。
四禪，
仍然是調心。
即使後面生起種種殊勝能力，
佛陀還是不停往前走。
因為修行真正的問題不是：
我能做到多少別人做不到的事。
而是：
這顆心還有沒有被貪瞋癡綁住？
如果能飛，
卻不能離貪，
仍然沒有究竟自由。
如果能知他心，
卻不知道自己的我慢，
仍然沒有究竟自由。
如果能見很多境界，
卻沒有如實知苦、集、滅、道，
仍然沒有完成佛陀所說的道路。
所以佛弟子真正應當求的，
不是特殊。
而是：
清淨。
不是讓別人驚奇。
而是：
讓煩惱止息。
今日實修：
今天觀察自己是否有「想成為特殊修行人」的念頭。若有，不必排斥，只把方向重新帶回來：不問今天有沒有特殊感應，只問今天是否少隨順一次貪、少說一句瞋語、少執著一次自己的見解。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛