《長阿含經》第十三卷（9） 常念一心・修行落在行住坐臥
《長阿含經》第十三卷（9）
常念一心・修行落在行住坐臥
前面佛陀說明：
「目雖見色而不取相。」
從眼、耳、鼻、舌、身、意六根開始守護自己的心。
又教導修道人：
飲食知量。
受用食物，不是為了貪求美味、增長憍恣，而是如同：
塗瘡，
膏車，
以適當飲食支養色身，使這個身體能夠繼續修道。
可是善護六根、飲食知量以後，
佛陀仍然沒有立刻進入禪定。
因為真正的定，
不是坐上蒲團才突然出現。
如果一個人從早到晚：
行走時散亂，
吃飯時散亂，
說話時散亂，
工作時散亂，
到了禪坐才要求自己的心：
「現在不要散亂。」
這是很困難的。
所以佛陀接著把修行放進：
整個日常生活。
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《初夜後夜・精進覺悟》
原經先說修道人：
「初夜後夜，精進覺悟。」
這表示修行不能完全隨著懈怠而過日子。
佛陀前面已經教：
持戒，
護根，
飲食知量。
現在更進一步要求：
精勤。
不是一天想到佛法時修一下，
忘記時就完全隨順習氣。
而是讓一天的生活，
逐漸有一個清楚的方向：
我要醒著修行。
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《內身身觀・精勤不懈》
經文接著說：
「內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。」
這已經把修行從單純「守住行為」，
帶入直接觀察身心。
「身觀身」，
不是把身體想成另外一個東西。
而是身體正在怎樣，
如實知道。
走路，
知道身體正在走。
坐著，
知道身體正在坐。
身體舒適，
知道舒適。
身體疲累，
知道疲累。
不必立刻加上一大堆：
喜歡，
討厭，
抱怨，
想像。
先如實知道：
身。
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《外身身觀・內外身身觀》
經文不只說：
「內身身觀。」
還進一步說：
「外身身觀。」
以及：
「內外身身觀。」
也就是修行不能只停留在一個狹窄的自我感受裡。
觀身時，
逐漸看清：
身體就是因緣和合的身體。
自己的身體如此，
眾生的身體也如此。
都有：
生，
老，
病，
死。
都有因緣變化。
都不能永遠依自己的意思保持不變。
所以身觀身，
不是增加：
「這是我的身體。」
而是逐漸如實看見：
身就是身。
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《受觀受》
接著佛陀說：
「受、意、法觀亦復如是。」
所以身之後，
還要觀：
受。
「受」就是身心接觸境界之後，
所生起的：
樂受，
苦受，
不苦不樂受。
我們平常最容易在這裡失去正念。
樂受一來，
立刻想：
再多一點。
苦受一來，
立刻想：
趕快消失。
不苦不樂時，
又容易昏沉散亂。
如果能在「受」剛出現時看見：
這是樂受。
這是苦受。
這是不苦不樂受。
心就開始有機會不立即被感受控制。
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《意觀意》
再來是：
「意觀意。」
也就是觀察自己的心。
心有貪，
知道有貪。
心有瞋，
知道有瞋。
心散亂，
知道散亂。
心安定，
知道安定。
心明亮，
知道明亮。
心昏沉，
知道昏沉。
修行不是要求：
我的心永遠不能有不好的一念。
而是：
心現在是什麼狀態，我能不能知道？
如果瞋已經生起，
自己卻不知道，
瞋就會替我們說話。
如果貪已經生起，
自己卻不知道，
貪就會替我們決定。
所以「意觀意」，
就是開始把心照亮。
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《法觀法》
接著：
「法觀法。」
對身心中正在生起的法，
如實觀察。
什麼使煩惱生起？
什麼使煩惱增長？
什麼使煩惱止息？
什麼是善法？
什麼是不善法？
修行逐漸不只是：
「我現在很不舒服。」
而能進一步看見：
這個不舒服，
是怎麼形成的？
我執著了什麼？
是哪一個因緣正在推動它？
這樣，
佛法就不再只是外面的道理。
開始成為：
觀察自己身心的方法。
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《除世貪憂》
經文在這一段特別說：
「除世貪憂。」
這四個字很重要。
為什麼修身、受、意、法觀？
不是為了讓自己變成一個：
什麼都觀察得很仔細的人。
真正的方向是：
「除世貪憂。」
要減少：
貪。
也要減少：
憂。
因為我們很多痛苦，
都是在境界出現之後，
心繼續抓住不放。
修觀，
就是逐漸看清這個過程。
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《行步出入・常念一心》
接著佛陀把修行帶得更加生活化。
經文說到：
「行步出入，常念一心。」
走路，
出去，
進來，
都要知道自己正在做什麼。
不是身體走到這裡，
心已經跑到很遠。
現代人的生活尤其容易如此。
走路時看手機。
吃飯時看手機。
與人說話時，
心又想著另一件事情。
身體永遠在這裡，
心永遠不在這裡。
佛陀教我們：
「常念一心。」
就是逐漸把心帶回：
當下正在做的事。
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《顧視俯仰・屈伸俯仰》
經文又說到：
顧視，
俯仰，
屈伸，
都要保持正念。
這些動作看起來太平常了。
可是正因為平常，
才最容易失去覺知。
修行如果只存在於：
念經的時候，
禮佛的時候，
禪坐的時候，
那一天真正修行的時間其實很少。
佛陀卻把：
轉頭，
低頭，
抬頭，
伸手，
彎曲身體，
都放進修行。
這等於告訴我們：
沒有哪一個平常動作，
不能成為修行。
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《著衣持缽・皆知時節》
經文接著說到：
著衣，
持缽。
對出家修道人而言，
穿袈裟，
拿缽，
本來就是每天反覆進行的事。
佛陀沒有因為事情太小，
就把它排除在修行之外。
相反地，
愈是每天重複的事情，
愈適合修：
正念。
因為修行不需要等待特殊境界。
每天穿衣服時，
就可以知道：
正在穿衣。
每天拿東西時，
就可以知道：
正在拿。
這就是把散亂的心，
一點一點收回來。
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《飲食湯藥・不失正念》
吃飯，
喝水，
服藥，
也都在修行裡。
前面佛陀已經說：
飲食知量。
現在更進一步：
受用飲食時，
心也要清楚。
食物進入口中，
知道正在吃。
味道生起，
知道味道。
喜歡，
知道喜歡。
不喜歡，
知道不喜歡。
不需要因為：
好吃，
就貪。
也不需要因為：
不好吃，
就瞋。
吃飯本身，
就能成為觀察貪著的地方。
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《大小便利・也沒有離開修行》
原經甚至把：
大小便利，
也列入正念。
這一點很有意思。
因為我們常常把修行想得非常莊嚴。
一定要：
佛堂，
香花，
經典，
蒲團，
才叫修行。
可是佛陀連身體排泄，
都沒有排除在正念之外。
這表示：
佛法不是只接受生命中莊嚴的部分。
身體本來就有：
飲食，
消化，
排泄，
衰老，
疾病。
如實知道，
就是修行。
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《睡眠覺寤・亦常一心》
經文又說：
睡眠，
覺寤。
睡前，
知道自己準備休息。
醒來，
知道自己已經醒來。
不是眼睛一睜開，
心立刻被：
工作，
訊息，
欲望，
煩惱，
全部拉走。
如果每天醒來第一念，
能先清楚知道：
今天又有一天可以修行。
這一天的方向，
就可能不同。
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《坐立語默・常念一心》
原經進一步把：
坐，
立，
語，
默，
全部納入。
說話時，
知道自己正在說話。
沉默時，
知道自己正在沉默。
站立時，
知道站立。
坐下時，
知道坐下。
所以「常念一心」不是一種特殊姿勢。
而是一種：
不讓心輕易離開自己當下身心活動的訓練。
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《修行不是另外的一段時間》
這整段經文真正重要的地方，
就在這裡。
佛陀沒有把修行切成：
現在修行，
現在不修行。
而是：
行步出入，
顧視俯仰，
屈伸，
著衣，
持缽，
飲食，
湯藥，
便利，
睡眠，
覺寤，
坐立，
語默，
都可以：
「常念一心。」
這樣，
修行就不再只是一天中的一小段。
而開始成為：
生活本身。
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《為什麼這一段放在四禪以前》
這個次第尤其值得注意。
佛陀沒有一開始就教阿摩晝：
初禪，
二禪，
三禪，
四禪。
前面已經走過：
戒行，
正命，
護根，
飲食知量。
現在又進一步建立：
精進，
正念，
正知。
因為如果一個人的日常生活完全散亂，
坐下來卻想立刻得到深定，
並不容易。
真正的定，
不是突然製造出來的。
它前面有很長的準備：
生活愈清淨，
根門愈收攝，
正念愈綿密，
心才愈有條件安住。
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《今日修行觀照》
今天可以做一個很簡單的功課：
選三個每天一定會做的動作。
例如：
走路，
吃飯，
拿手機。
每次做這三件事時，
先不急。
只提醒自己：
我正在走。
我正在吃。
我正在拿手機。
尤其拿手機以前，
先停一秒。
問：
我為什麼現在要拿？
是真的有事情，
還是心又習慣性向外攀緣？
只要這一秒看見了，
「常念一心」就開始進入現代生活。
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《慧照心得》
我很喜歡經文把：
大小便利，
睡眠覺寤，
坐立語默，
都放進修行。
因為這讓我看見：
佛法沒有離開生活。
我們常常以為：
今天沒有時間修行。
可是佛陀不是叫我們另外創造一個人生來修行。
佛陀教的是：
就在這個人生裡修。
走路時修。
吃飯時修。
說話時修。
沉默時修。
身體疲累時修。
醒來時修。
甚至上廁所，
也可以知道自己的身體正在做什麼。
如果一天二十四小時裡，
能有愈來愈多時刻：
知道自己在做什麼，
知道自己的心正在起什麼，
那麼修行就慢慢不再只是：
「我今天做了多少功課。」
而是：
「我今天有多少時候是醒著的。」
這樣的正念，
會讓心逐漸收攝。
心收攝以後，
下一個更深的問題就會浮現：
當我真正坐下來看自己的心，
究竟是什麼東西，
一直讓心不能安住？
佛陀接下來要指出的，
就是：
五蓋。
今日實修：
今天不增加新的功課，只選三個固定生活動作作為正念提醒。每次做這三件事，都在心中清楚知道自己正在做什麼；若發現心已跑遠，不責備自己，只把心重新帶回當下。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛