《長阿含經》第十二卷（17） 戒清淨三明・神通智慧終歸解脫

《長阿含經》第十二卷（17）

戒清淨三明・神通智慧終歸解脫

本篇繼續《長阿含經》第十二卷第二分〈自歡喜經第十四〉。

前面舍利弗依次說到：

見定，

常法，

觀察，

教誡。

而「教誡」最後不是落在知識，

而是落在修證：

須陀洹、

斯陀含、

阿那含、

阿羅漢。

也就是說，

佛陀教法真正要完成的，

不是讓弟子知道很多，

而是：

斷結，

盡漏，

解脫。

接下來，

舍利弗繼續在佛前陳述。

原經進入：

「戒清淨。」

《世尊於戒清淨無上》

舍利弗讚歎世尊於戒清淨無上。

但經文不是只說：

佛陀戒律清淨。

接著便一項一項指出：

清淨如何落實在人的行為與言語中。

所以戒清淨不是一個抽象稱號。

它一定能從生活中被看見。

《所說誠實・不為虛妄》

戒清淨首先離不實之語。

說話與事實相應。

知道，

說知道。

不知道，

不假裝知道。

親見，

才說親見。

沒有親見，

不能把猜測說成事實。

這與舍利弗在本經開頭三次回答：

「不也。」

正好相應。

佛問他：

知道過去佛心中所念嗎？

不知道。

未來佛呢？

不知道。

現在佛呢？

仍然不知道。

這本身就示現了一種清淨：

不以自己的信心代替事實。

《不兩舌・不使彼此離間》

戒清淨也表現在：

不以言語使人分裂。

不在這個人面前說另一人的話，

又跑到另一邊挑動是非。

前面的〈清淨經〉從尼乾子弟子：

「各共諍訟，面相毀罵」

開始。

到了〈自歡喜經〉，

舍利弗再把修行落到戒清淨。

如果修佛法，

卻每天用語言製造：

你我，

派別，

恩怨，

是非，

那麼即使會說很多法，

口業仍然沒有清淨。

《恭敬尊重・言行不欺》

原經又指出，

清淨的修行不是：

外表一套，

內心另一套。

不能以欺誑的方法，

取得別人的信任。

修行者若外現清淨，

內心卻只是想：

得到供養，

得到名聲，

得到尊敬，

就要非常警覺。

因為佛法真正要處理的，

不是：

別人看我像不像修行人。

而是：

我的心究竟在求什麼。

《不習邪命・不以占相求利》

原典在戒清淨中，

也涉及不以種種占相、推算等方式求取生活利益。

這一點不能略過。

因為舍利弗讚歎世尊的清淨，

不是建立在：

佛陀能替人預測吉凶，所以殊勝。

恰恰相反，

清淨的修行不應把佛法變成求利工具。

若利用眾生：

怕災禍，

想發財，

想求吉祥，

想知道未來

的心理，

再以神祕能力換取利養，

方向就已經偏離解脫。

《不現異相以求利養》

原經更進一步警策：

修行人不能以顯示自己有特殊境界的方式，

求取：

恭敬，

名聞，

利養。

這一點尤其重要。

因為後面舍利弗馬上就會談到：

宿命智，

天眼智，

神足證。

如果前面沒有「戒清淨」作基礎，

後面的神通就很容易被誤解。

所以經文的次第本身已經在保護修行人：

先清淨戒行，再談特殊證知。

《有禪有智・多聞不忘》

舍利弗所說的戒清淨，

並不是只做到：

這個不能做，

那個不能做。

經文還說到修行者：

有禪，

有智慧，

多聞，

能持。

也就是說，

清淨不是消極地什麼都不犯。

還要積極開發：

定，

慧，

聞法，

受持。

戒使行為不散亂。

定使心不散亂。

慧使知見不顛倒。

三者不能彼此割裂。

《辯才具足・所說有據》

經文也談到說法的能力。

修行者能夠依所學之法，

分別演說。

但真正的辯才不是：

什麼都敢說。

而是：

知道法義，

記得所聞，

能依正法說明。

這與本經舍利弗自己的示現完全一致。

不知道諸佛心念，

就說不知道。

知道佛總相法，

才說：

「佛總相法，我則能知。」

這才是佛法中的辯才：

有依據地說。

《念不錯亂・精勤不懈》

原典又說到：

念。

以及：

精勤。

修行不能只有一次的清淨。

今天守戒，

明天放逸。

今天正念，

明天完全隨煩惱走。

真正的修行要能：

持續。

所以念不忘失，

精進不懈，

使戒、定、慧逐漸成為生命穩定的方向。

到這裡，

舍利弗才繼續把讚歎推向更深的智慧與證知。

《宿命智・知過去世》

接下來原經說到：

宿命智。

修行者能夠憶知過去生的情形。

一生，

二生，

乃至更多生。

知道曾經：

生於何處，

姓字如何，

飲食如何，

壽命長短，

所受苦樂，

由彼處命終，

又生此處。

這不是普通記憶。

而是修證所成就的宿命知。

但是經文並沒有因此說：

能知前世就是解脫。

因為後面還有更重要的法。

《天眼智・見眾生生死》

再進一步：

天眼智。

以清淨天眼，

見眾生：

死此生彼，

死彼生此。

見其：

好醜，

善惡，

隨業受生。

也就是不只看見生命流轉，

還看見：

業與果之間的關係。

造不善業，

有其果報。

修善業，

亦有其果報。

因此天眼智所見，

不是供人好奇：

誰的前世是誰。

而是更加明白：

業不失。

《解脫智・真正要斷的是漏》

然而，

即使能知過去，

能見眾生死生，

佛法仍然沒有停下。

因為知道再多生死，

如果自己仍在生死之中，

就還沒有完成修行。

所以更根本的是：

漏盡。

貪漏要盡。

有漏要盡。

無明漏要盡。

真正的智慧最後不是：

我看見多少別人的事情。

而是：

自己的無明斷了多少。

《心解脫慧解脫・現法作證》

原經所重視的終點，

仍然回到：

心解脫，

慧解脫。

不是只相信：

有解脫。

而是：

現法之中，

自己作證。

前面本經已經出現過：

「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

所以讀宿命智、天眼智時，

不能忘記整部經的方向。

神通智慧如果沒有導向漏盡，

就還不是佛法最終目的。

《神足證・一身能作無數身》

舍利弗接著又說到：

神足證。

經文列出種種不可思議的神通作用。

例如：

一身能作無數身，

無數身又能合為一身。

石壁山障，

可以通過，

如行虛空。

在地中出沒，

如在水中。

在水上行走，

如履地面。

《身能飛行・手捫日月》

原經繼續列：

可以結跏趺坐，

於虛空中飛行，

如鳥飛翔。

甚至：

「手捫摸日月。」

乃至身力自在，

到達梵天。

這些經文明明有說，

所以不能因為現代人難以理解，

就自行刪掉，

或全部改成心理象徵。

原經說神足，

我們就如實說：

原經如此記載。

但是同樣不能因為經文有神通，

就把佛法的重心改成：

追求神通。

因為下一段經文，

正要對神足本身作出高下判斷。

《有神通・不等於就是賢聖》

這是讀到這裡最需要保持清醒的地方。

如果只截取：

一身作多身，

穿牆，

飛行，

水上行走，

手摸日月，

很容易以為：

佛法最高境界就是神通。

但〈自歡喜經〉沒有停在這裡。

舍利弗接下來還要辨別：

有一種神足，

雖然看起來非常不可思議，

佛法卻稱它為：

「卑賤下劣。」

為什麼？

因為：

神奇，不等於解脫。

這正是下一篇必須依原文完整說清楚的地方。

《今日修行觀照》

我們一般人未必有宿命智。

也沒有天眼。

更不能穿牆飛行。

但「戒清淨」，

今天就可以修。

今天說話，

有沒有虛妄？

有沒有兩舌？

有沒有為了得到別人的尊敬，

故意把自己表現得比實際修行更高？

有沒有因為希望得到利益，

就利用別人的信仰？

這些才是經文首先擺在我們面前的問題。

不要還沒把一句妄語修好，

就一直想知道：

自己的前世是誰。

不要瞋心還很重，

就只想追求：

神通感應。

經文自己的次第已經說得很清楚：

先清淨。

再深入定慧。

最後指向：

解脫。

《慧照心得》

這一段我覺得非常值得佛弟子警惕。

因為舍利弗確實談到：

宿命智。

天眼智。

神足證。

甚至經文明說：

一身作多身，

穿過石壁，

水上行走，

飛行虛空，

手捫日月。

所以我們不能因為不理解，

就把佛經原文改掉。

但是，

同樣不能因為看見這些神通，

就忘記前面舍利弗先說：

「戒清淨。」

更不能忘記佛法最後所指的是：

心解脫，

慧解脫。

這個次第對我是一個很大的提醒。

修行真正值得檢查的，

不是：

我有沒有特殊境界。

而是：

我的妄語少了嗎？

我的欺誑少了嗎？

我的名聞利養心少了嗎？

我的貪瞋癡少了嗎？

如果這些沒有減少，

即使天天談神通，

仍然離解脫很遠。

今日實修：

今天不求任何特殊感應。

只守一件事：

不把自己沒有的修行說成有，不把自己不知道的事情說成知道。

真實，

就是戒清淨的開始。

清淨，

才是智慧與解脫真正可以安住的地方。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛