《長阿含經》第十二卷（13） 制法制諸入・修行回到六根六境
《長阿含經》第十二卷（13）
制法制諸入・修行回到六根六境
本篇繼續《長阿含經》第十二卷第二分〈自歡喜經第十四〉。
前面舍利弗向佛說：
「佛總相法，我則能知。」
他以守門者知道城門的譬喻說明：
自己雖然不知道過去、未來、現在諸佛心中一切所念，
卻能從諸佛共同成就正覺的道路，
知道如來之法。
接下來，
舍利弗並沒有停在對佛的總體讚歎。
他繼續在佛前，
把自己所知道的法一項一項說出來。
經文首先進入：
「制法。」
《世尊於制法無上》
舍利弗白佛，
世尊在「制法」上無上。
這不是一句空泛的讚歎。
經文隨即把所謂的法列出。
舍利弗說到：
「四念處、四正勤、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、八賢聖道。」
這一串原典列舉非常重要。
不能只寫成：
佛陀建立了很多修行法門。
因為舍利弗自己把內容說得很清楚。
四念處。
四正勤。
四神足。
四禪。
五根。
五力。
七覺意。
八賢聖道。
這些共同構成佛弟子實際修行的重要道路。
《四念處・從身受心法開始》
第一：
「四念處。」
也就是：
身念處、
受念處、
心念處、
法念處。
前面的〈清淨經〉才剛說過：
「於四念處當修三行。」
並且說：
內身身觀，
外身身觀，
內外身身觀，
「精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。」
到了〈自歡喜經〉，
舍利弗再次把四念處列在修道法中。
這使我們看見：
四念處不是偶然出現的一項教法。
它反覆出現在修行道路的核心位置。
修行首先要能：
看見自己的身。
看見自己的受。
看見自己的心。
看見諸法如何生滅。
如果連自己的身心正在發生什麼都不知道，
又如何談斷煩惱？
《四正勤・修行不能只有看見》
舍利弗接著列：
「四正勤。」
四正勤把修行從「知道」帶到「用功」。
惡法未生，
使它不生。
惡法已生，
令它斷除。
善法未生，
使它生起。
善法已生，
令它增長。
所以佛法不是：
我知道自己在生氣，
就結束了。
知道瞋恚現前之後，
還要進一步：
不讓瞋恚繼續增長。
同樣，
一念慈悲生起，
也不能只是：
今天心情很好。
要護持它，
讓善法增長。
因此：
四念處使我們看見。
四正勤使我們開始轉變。
《四神足・令心堪能修習》
接著是：
「四神足。」
本經這裡以列名為主，
沒有在此逐條展開四神足的細目。
因此讀到這裡，
應尊重原典的界線。
不能把其他經論中所有四神足的說明，
全部假裝成舍利弗在這一句當下所說的原文。
但從舍利弗整體列舉可以清楚知道：
修道不只需要正念與精進，
還要進一步培養使心堪能、專注、成辦修習的力量。
知道法，
還要有能力修法。
《四禪・定不是修行道路之外》
接著舍利弗列：
「四禪。」
四禪再次出現在修行次第中。
這提醒我們：
佛法不能只剩下知識。
也不能只有道德規範。
戒要修。
心也要調伏。
心若永遠散亂，
一個念頭接一個念頭，
外境一來立即被牽走，
深細的觀照就很難成熟。
所以舍利弗談世尊「制法」時，
明確把：
四禪
列在其中。
定學不是佛法旁邊可有可無的裝飾。
而是修行道路的重要部分。
《五根・信進念定慧》
接著：
「五根。」
依佛法共同名相：
信、
精進、
念、
定、
慧。
為什麼稱「根」？
因為這些善法如根一般，
支持修行生長。
有信，
願意走。
有精進，
真正走。
有念，
知道自己正在往哪裡走。
有定，
心不容易散失。
有慧，
才能如實辨明。
如果只有信，
沒有智慧，
容易盲從。
只有智慧知識，
沒有精進，
又可能停在理解。
只有精進，
沒有正念，
也可能用錯力。
所以這些法互相支持。
《五力・善根成熟成為力量》
舍利弗再列：
「五力。」
同樣是：
信、
精進、
念、
定、
慧。
但從「根」進一步成為「力」，
表示善法不只萌芽，
而逐漸具有對治煩惱的力量。
以前別人一句話，
馬上發怒。
後來正念有力，
瞋心一起便能看見。
以前遇到挫折，
立刻懷疑修行。
後來信根逐漸成力，
不再那麼容易被境界動搖。
所以修行是否進步，
不一定要看有沒有特殊感應。
可以看：
煩惱現前時，善法有沒有力量。
《七覺意・一切朝向覺》
舍利弗再說：
「七覺意。」
念、
擇法、
精進、
喜、
猗、
定、
捨。
前一篇「佛總相法」中，
舍利弗已經說：
過去、未來、現在諸佛修七覺意而成無上正覺。
現在談「制法」，
七覺意再次出現。
這不是重複沒有意義。
反而顯示：
七覺意直接朝向：
覺。
正念建立，
依法揀擇，
精進修習，
身心漸得調柔，
定力成熟，
最後學習捨離執取。
每一步都不是為了增加：
「我很會修行。」
而是逐漸減少：
無明。
《八賢聖道・整個生命進入正道》
最後舍利弗列：
「八賢聖道。」
即：
正見、
正思惟、
正語、
正業、
正命、
正精進、
正念、
正定。
這裡又一次看見佛法的完整性。
不是只有打坐。
也不是只有讀經。
見解要正。
思惟要正。
說話要正。
行為要正。
維生方式要正。
努力方向要正。
念要正。
定也要正。
所以八賢聖道真正要求的是：
整個生命轉向正道。
《從制法再進入制諸入》
舍利弗說完世尊於「制法」無上之後，
原典接著進入：
「制諸入。」
這個次第非常實際。
前面是：
佛建立什麼修行法。
現在則回到：
這些法究竟在哪裡修？
答案不是離開生活另外找一個地方。
而是在：
六入。
《眼與色》
第一：
眼與色。
眼睛接觸色境，
就是修行發生的地方。
好看的，
喜歡。
不好看的，
排斥。
看到別人擁有自己想要的東西，
可能嫉妒。
看到不順眼的人，
可能立刻生瞋。
所以眼不是只有：
看。
眼與色接觸之後，
心如何反應，
才是修行真正需要觀察的地方。
《耳與聲》
第二：
耳與聲。
別人稱讚，
心歡喜。
別人批評，
心不舒服。
一句好話，
可能記很久。
一句惡言，
可能也放不下很多年。
聲音早已消失，
心卻仍然抓著。
所以修耳入，
不是把耳朵封起來。
而是聲音進來時，
知道：
心有沒有被帶走。
《鼻與香・舌與味》
第三：
鼻與香。
第四：
舌與味。
香氣現前，
有喜惡。
味道入口，
也有喜惡。
喜歡的，
希望更多。
不喜歡的，
立即排斥。
尤其飲食，
每天都能看見這個心。
味本身只是味。
但是接觸之後，
受生起，
愛又可能跟著生起。
前面〈清淨經〉才說過：
由觸有受，
由受有愛。
現在「制諸入」又讓我們回到這個最實際的地方。
《身與觸》
第五：
身與觸。
身體接觸：
冷、
熱、
軟、
硬、
舒適、
不舒適。
有舒服的觸，
心希望延續。
不舒服，
希望立刻消失。
如果完全沒有觀照，
一生很多行為其實都在做兩件事：
追逐舒服。
逃避不舒服。
所以身觸也是道場。
不是只有禪堂才是道場。
《意與法》
最後：
意與法。
這一入尤其深。
即使：
眼前沒有東西，
耳邊沒有聲音，
一個人獨坐，
心仍然可以自己生起很多境界。
回憶過去。
想像未來。
計較一句話。
懊悔一件事。
幻想還沒有發生的事情。
外境甚至已經消失，
心中的「法」仍然繼續運轉。
所以最後修行一定要回到：
意。
如果只管外境，
不觀自己的心，
煩惱仍然有地方生起。
《修行真正發生在六根對六境》
舍利弗先說：
「制法。」
四念處、
四正勤、
四神足、
四禪、
五根、
五力、
七覺意、
八賢聖道。
接著說：
「制諸入。」
眼色、
耳聲、
鼻香、
舌味、
身觸、
意法。
把兩段放在一起，
就能看見非常實際的修行方向：
有法可修，也有地方下手。
法門不是放在經書裡。
真正下手處，
就是每天六根接觸六境的地方。
眼見色時，
正念在哪裡？
耳聞聲時，
正見在哪裡？
舌嘗味時，
精進在哪裡？
身觸境時，
定在哪裡？
意起念時，
慧在哪裡？
這才是把「制法」真正帶進「諸入」。
《今日修行觀照》
今天不用同時守六根。
選自己最容易被牽動的一根。
如果最容易被別人的話影響，
就觀：
耳、聲。
聲音進來之後，
受怎麼生？
瞋怎麼生？
執取怎麼生？
如果最容易被手機上的畫面牽走，
就觀：
眼、色。
看見之後，
貪如何生？
比較如何生？
想繼續看的念頭如何生？
如果外境都沒有，
心還是停不下來，
就觀：
意、法。
不要急著壓。
先看清楚。
這就是修行真正開始的地方。
《慧照心得》
舍利弗先說：
「制法。」
再說：
「制諸入。」
我覺得這個次第非常實在。
佛陀沒有只給我們一套漂亮的修行理論。
有四念處。
有四正勤。
有四神足。
有四禪。
有五根、五力。
有七覺意。
有八賢聖道。
可是這些法最後要去哪裡修？
就在：
眼見色。
耳聞聲。
鼻聞香。
舌嘗味。
身覺觸。
意緣法。
每天都在發生。
所以我們其實不是沒有修行機會。
而是修行機會太多，
自己沒有看見。
一句不中聽的話，
就是道場。
一個喜歡的東西，
就是道場。
一念嫉妒，
就是道場。
一念貪愛，
也是道場。
真正學佛，
就是把佛所制之法，
帶回六根六境之間。
今日實修：
今天只守一個入口。
眼最容易被牽走，
就守眼。
耳最容易被一句話傷到，
就守耳。
意念最多，
就守意。
境界現前時先不急著追、不急著拒。
先知道：
根正在接觸境，心正在起反應。
能在這裡看見，
修行就從經文真正走進生命。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛