《長阿含經》第十二卷（11） 舍利弗師子吼・信佛也要知道所依
《長阿含經》第十二卷（11）
舍利弗師子吼・信佛也要知道所依
本篇正式進入《長阿含經》第十二卷第二分〈自歡喜經第十四〉。
〈清淨經〉最後，阿難請問經名，佛陀回答：
「此經名為清淨，汝當清淨持之。」
經文至此結束〈清淨經〉。
接下來〈自歡喜經〉重新開啟另一段因緣。
這一次站在佛前說話的主要弟子，是：
舍利弗。
但是舍利弗不是一開始就在佛前說法。
原典先交代：
舍利弗獨自在閑靜處。
《舍利弗於閑靜處・心生此念》
經文說，舍利弗在閑靜處時，心中生起一念。
他思惟：
過去、未來、現在的沙門婆羅門之中，在智慧、神足、功德、道力等方面，沒有能夠超過如來的。
這首先是：
舍利弗心中的思惟。
不是佛陀自己說：
「沒有人比我高。」
也不是經文一開始就由佛宣告自己的殊勝。
說法者必須分清楚。
是舍利弗在獨處思惟時，對佛陀生起極深的信心與認識。
但舍利弗沒有讓這個念頭只停在自己心中。
《從座而起・往詣佛所》
原典接著說：
舍利弗從座而起，
來到佛所。
到了佛前，
頭面禮足，
然後退坐一面。
這個次第也值得保留。
先是：
獨處思惟。
再是：
親到佛前。
然後：
把自己所思向佛陀陳述。
舍利弗於是向佛說明：
自己在閑靜處生起這樣的念頭。
也就是：
在過去、未來、現在的沙門婆羅門之中，就智慧、神足、功德、道力而言，沒有能超過如來者。
這是舍利弗對佛陀極高的讚歎。
但是佛陀聽完之後，
並沒有只接受讚歎。
反而立刻追問舍利弗：
你憑什麼知道？
《佛問舍利弗・汝能知過去諸佛心中所念耶》
佛陀首先問舍利弗：
你能知道過去諸佛心中所念嗎？
舍利弗沒有因為自己剛剛說了很大的話，就勉強回答：
我知道。
他如實回答：
「不也。」
也就是：
不知道。
這一答非常重要。
舍利弗對佛有極深信心，
但信心沒有讓他假裝自己知道不知道的事。
佛問：
過去諸佛的心，
你知道嗎？
舍利弗答：
不知道。
《又問未來佛・舍利弗仍答不知》
佛陀再問：
那麼未來諸佛心中所念，
你知道嗎？
舍利弗仍然回答：
「不也。」
还是不知道。
過去佛，
不知道。
未來佛，
也不知道。
這時佛陀的追問還沒有結束。
《今我如來心中所念・汝復知耶》
佛陀接著把問題帶到自己。
意思是：
既然過去諸佛的心你不知道，
未來諸佛的心你也不知道，
那麼現在我如來心中所念，
你知道嗎？
舍利弗仍然如實回答：
「不也。」
也不知道。
這樣一來，
佛陀的問題就非常尖銳了。
過去佛的心，
不知道。
未來佛的心，
不知道。
眼前佛陀的心，
也不知道。
那麼舍利弗前面為什麼敢說：
過去、未來、現在的沙門婆羅門，沒有能在智慧、神足、功德、道力上超過如來？
《三問三答・不是佛陀否定舍利弗》
如果只看到這裡，
很容易誤解：
佛陀是不是在責備舍利弗說大話？
但經文後面並不是如此發展。
佛陀這三次追問的作用，是要把舍利弗的信心：
從讚歎帶到依據。
你說佛無上。
那麼：
你怎麼知道？
你的認識建立在哪裡？
這正是〈自歡喜經〉非常珍貴的地方。
佛弟子的信，
不是不准追問根據。
反而要知道：
自己的信心究竟依什麼而立。
《佛問・既然不知，何故作如是說》
佛陀因此繼續追問舍利弗。
既然：
過去諸佛的心你不知道，
未來諸佛的心你不知道，
現在如來的心你也不知道，
為什麼你會作如此肯定的說法？
這時舍利弗才真正說出本經的重要關鍵。
舍利弗沒有改口：
那我剛才說錯了。
也沒有硬說：
反正我就是相信。
他提出了自己真正的依據。
《佛總相法・我則能知》
舍利弗回答佛陀：
雖然自己不知道過去、未來、現在諸佛心中一切所念，
但是：
「佛總相法，我則能知。」
這一句，是理解整段經文的關鍵。
舍利弗不是靠：
讀心。
不是靠：
猜測。
也不是因為：
我是佛的大弟子，所以我一定知道。
他說自己知道的是：
佛總相法。
也就是說，
舍利弗從佛陀所教、所證、所建立的法上，知道成佛之道的共同法相。
這使他的信心有了法的依據。
《不是知道佛每一個念頭・而是從法知佛》
這裡必須非常嚴謹。
舍利弗自己已經明白回答：
過去佛心中所念，
不知。
未來佛心中所念，
不知。
現在佛心中所念，
也不知。
所以不能把後面的「佛總相法我則能知」解釋成：
舍利弗其實知道諸佛的一切心念。
經文明明否定了這一點。
舍利弗所知的是：
法。
他由佛所說的法，
由修行道路，
由佛所成就的法相，
建立對如來的認識。
因此這一篇真正重要的地方就在：
從法知佛。
《舍利弗以譬喻說明》
舍利弗接著用一個譬喻，向佛陀說明自己的意思。
譬如一座城。
城有堅固的：
城牆、
城郭、
門戶。
而守門的人聰明有智慧。
他坐在城門守護，
對進出城中的人加以察看。
因為整座城只有這個出入口，
守門者雖然不需要逐一知道城中每一個眾生：
現在在哪裡，
心裡想什麼，
正在做什麼，
但他知道：
凡是進出此城者，
都必須經過這一道門。
舍利弗用這個譬喻說明：
自己雖然不知道過去、未來、現在諸佛的一切心念，
卻知道諸佛成就覺悟所依的共同道路。
《過去諸佛・皆先斷五蓋》
舍利弗接著把「佛總相法」實際說出來。
不是只停在一句抽象的：
我知道佛法。
他開始依修行次第說明。
過去諸佛，
都是先斷除：
五蓋。
也就是遮蔽心、障礙善法與定慧的煩惱。
不是帶著貪欲、瞋恚、昏沉、掉悔、疑惑而成佛。
先淨除障礙，
然後修行。
《四念處・七覺意》
舍利弗接著指出：
過去諸佛修：
四念處。
又修：
七覺意。
然後成就：
無上正覺。
這就是他所知道的「總相法」。
因此舍利弗不是說：
我看見過去每一尊佛如何生活。
而是說：
我知道諸佛所共同依循的覺悟道路。
這與佛陀前面三次問：
「你知道諸佛心中所念嗎？」
形成非常清楚的對照。
不知道：
諸佛每一個心念。
但是知道：
諸佛成道所依之法。
《未來諸佛・亦復如是》
舍利弗再把同樣的道理推到未來。
未來諸佛成就無上正覺，
也不是離開這條修行道路。
同樣：
斷除五蓋，
修四念處，
修七覺意，
而成無上正覺。
所以舍利弗的判斷不是建立在：
我能預知未來佛的一切事情。
而是建立在：
正覺有其共同的法則。
《今佛世尊・亦由此法而成正覺》
最後舍利弗再回到眼前的佛陀。
不是只談：
過去。
不是只談：
未來。
而是說：
現在的世尊，
也是如此。
由修行而證覺。
如此，
過去、
未來、
現在，
三世貫通。
舍利弗所見的不是每一尊佛個別的心念，
而是：
佛佛成道共同所依的法。
因此他才敢在佛前說出：
沒有其他沙門婆羅門能在智慧、神足、功德、道力上超過如來。
《信佛・不能離開法》
讀到這裡，
我們才能真正理解舍利弗的信心。
舍利弗當然敬佛。
也深信佛。
可是當佛陀問：
你知不知道過去佛心中所念？
他說：
不知道。
未來佛？
不知道。
現在佛？
仍然不知道。
他不因為信佛，
就假裝自己什麼都知道。
這就是一種非常清淨的信。
知道的，
說知道。
不知道的，
說不知道。
然後把自己的信心建立在真正知道的地方：
「佛總相法，我則能知。」
《佛法的信・不是停止觀察》
有時候我們會把「信佛」理解成：
不要問。
不要辨。
只要相信。
但〈自歡喜經〉這段不是這樣。
佛陀自己追問舍利弗：
你為什麼這樣說？
你的依據在哪裡？
這代表佛法中的信心，
不是害怕檢驗。
真正的信心，
經得起依法觀察。
而舍利弗也沒有回答：
因為佛是我的老師，所以一定是第一。
他回到：
法。
過去佛依法修而成正覺。
未來佛亦依法修而成正覺。
現在世尊亦如此。
所以：
信佛，
最後仍然不能離開法。
《不是崇拜佛的神奇・而是認識佛所證的道路》
如果我們只因為佛有神通而信佛，
很容易把佛教變成追求神奇。
如果只因為佛有莊嚴相好而信，
也可能停留在外相。
舍利弗所說的：
「佛總相法，我則能知。」
把我們帶到更根本的地方。
真正認識佛，
要認識：
佛所覺悟的是什麼。
佛如何斷除煩惱。
佛指出什麼修行道路。
佛教眾生如何由苦走向苦滅。
所以真正的皈依佛，
不只是：
敬仰佛。
更是願意走佛所走過的覺悟道路。
《今日修行觀照》
今天可以問自己：
我為什麼信佛？
因為家人信？
因為寺院莊嚴？
因為感應？
因為佛像讓我安心？
這些可能都是最初接觸佛法的因緣。
但修行不能永遠停在這裡。
要逐漸走到舍利弗所說：
「佛總相法，我則能知。」
開始真正認識：
五蓋為什麼要斷？
四念處如何修？
七覺意如何使心走向覺悟？
八正道如何落實？
佛陀所說的苦、集、滅、道，
究竟如何在自己的生命中被驗證？
信心若逐漸建立在法上，
就不容易因為一個人、一件事、一個境界而動搖。
《慧照心得》
我讀舍利弗三次回答：
「不也。」
感受很深。
這是一位大智慧弟子，
卻不因自己的地位而裝作知道。
佛問：
過去佛心中所念，知道嗎？
不知道。
未來佛呢？
不知道。
現在佛呢？
還是不知道。
三次承認不知道之後，
舍利弗才說：
「佛總相法，我則能知。」
這讓我看見：
真正的智慧，
不是什麼都敢說。
而是清楚知道：
什麼是我知道的，
什麼是我不知道的。
尤其解說佛經，
更應如此。
經文有說，
就依經文說。
經文沒有說，
不要替佛補充。
說法者是舍利弗，
就不能寫成佛說。
佛只是提問，
就不能把弟子的回答變成佛陀的宣說。
知道多少，
依據多少，
就說多少。
如此，
才能真正做到：
依法而信，
依法而解，
依法而行。
今日實修：
今天讀佛經時，
遇到自己非常相信的一個觀念，
多問一句：
「這個認識，在經文中的依據究竟在哪裡？」
找得到，
再依經觀察。
找不到，
先不要急著說成佛說。
舍利弗敢說「不知」，
也敢在真正知道之處說：
「佛總相法，我則能知。」
這份誠實，
本身就是我們今日學法應有的態度。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛