《長阿含經》第十二卷（10） 四念處三行八解脫・邪見終須由修證而滅
《長阿含經》第十二卷（10）
四念處三行八解脫・邪見終須由修證而滅
本篇來到《長阿含經》第十二卷第二分〈清淨經第十三〉的最後一段。
這一段不能只從「四念處」開始讀。
因為佛陀在前面先處理一個根本問題：
眾生對世間生起種種推測與邪見，
有人說：
「此世間自造。」
又有人說：
「此世間他造。」
也有人主張：
自造、他造共同而成。
又有人認為：
非自造、非他造，
只是忽然而有。
佛陀沒有跟著這些抽象主張一直辯論。
而是把弟子帶回：
因緣如何實際生起。
《由六入故有觸・由觸故有受》
原典接著依次說明：
由六入身，
所以有觸。
由觸，
所以有受。
由受，
所以有愛。
由愛，
所以有取。
由取，
所以有有。
由有，
所以有生。
由生，
所以有：
老、
死、
憂、
悲、
苦惱。
佛陀所指出的不是一個抽象的宇宙理論，
而是讓弟子看：
苦究竟怎麼生起。
不是先猜測：
世界究竟是誰造的？
而是先如實觀察：
眼耳鼻舌身意與境界接觸之後，
身心究竟發生了什麼。
有觸，
有受。
有受，
生愛。
有愛，
便取。
有取，
便有後續的生起。
如此苦的因緣一層一層形成。
《無觸則無受・無受則無愛》
佛陀又從相反方向說明。
若沒有相應的六入因緣，
便不生觸。
無觸，
便無受。
無受，
便無愛。
無愛，
便無取。
無取，
便無有。
無有，
便無生。
沒有生，
後面的老、死、憂、悲、苦惱也就無從依此而起。
因此佛陀真正讓弟子看見的是：
法依因緣而有，亦依因緣而滅。
這時才進入下一個關鍵：
既然邪見是因為沒有如實見法，
那要如何滅除？
佛陀沒有說：
只要再建立另一套理論就好。
佛告諸比丘：
「若欲滅此諸邪惡見者，於四念處當修三行。」
這就是本段真正的轉折。
《邪見不是只靠辯論滅除》
佛陀說得很直接：
若要滅除這些邪惡見，
應當修四念處。
這裡非常值得注意。
前面明明是在談：
世間自造、
他造、
自他造、
無因而有
等見解。
但佛陀最後不是叫弟子繼續建立更多概念，
而是：
修。
也就是說，
錯誤知見真正深層的根源，
不是只靠語言辯論就能完全處理。
如果對身心因緣沒有如實觀察，
即使嘴上說緣起，
心裡仍然可能依舊執著：
我、
我所、
常、
斷、
有、
無。
因此佛陀把弟子從「論」重新帶回：
觀。
《內身身觀》
佛陀問：
如何於四念處修三行？
先從身念處說起。
第一：
「內身身觀。」
也就是觀察自身之身。
不是先研究別人的身體。
先回到：
這個身。
身體如何呼吸，
如何行住坐臥，
如何冷熱，
如何飢渴，
如何衰老，
如何病變。
平常我們說：
「我的身體。」
可是修身念處時，
不是急著抓住「我的」，
而是如實觀察：
身就是這樣依因緣存在，
也依因緣變化。
佛陀又說：
「精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。」
所以不是偶爾看一下。
而是持續保持正念。
觀身時，
不隨世間的貪與憂被帶走。
《外身身觀》
接著佛陀說：
「外身身觀。」
觀身不只限於自己。
外在眾生之身，
同樣依因緣而生，
同樣會變化，
同樣會衰老，
同樣不能永遠保持。
自己如此，
別人亦如此。
平常我們很容易對自己的身體特別執取，
覺得：
我老了很可怕，
別人老了只是自然現象。
修行卻把這個偏差慢慢拉回來。
觀自己，
也觀他人。
都在因緣法中。
《內外身身觀》
佛陀再說：
「內外身身觀。」
不是只觀內，
也不是只觀外。
內外都觀。
如此，
身的真實狀態就不再只是：
「我的身體正在變。」
而是逐漸看見：
一切有為之身，
皆在生滅變異中。
原典在這三種觀法之後，再說：
「受、意、法觀，亦復如是。」
也就是說：
受念處，
意念處，
法念處，
同樣都可以作：
內觀、
外觀、
內外觀。
這就是佛陀所說：
「於四念處，三種修行。」
《受・意・法觀亦復如是》
觀受時，
看受如何生起。
樂受不是永遠的。
苦受不是永遠的。
不苦不樂受也不是永遠不變。
觀意時，
看心正在什麼狀態。
有貪，
知道有貪。
有瞋，
知道有瞋。
散亂，
知道散亂。
安定，
知道安定。
觀法時，
同樣依正念如實觀察。
此處原經沒有在這一段重新詳細列出所有觀法內容，
所以不應替原典增加一整套沒有在本段出現的細目。
本段真正說的是：
身如此作三種觀，
「受、意、法觀，亦復如是。」
《是為滅眾惡法》
佛陀接著作結：
「是為滅眾惡法。」
這句必須與前面的邪見連在一起讀。
佛陀不是把四念處突然插進經文。
前面是：
對世間生起種種錯誤推論。
中間是：
佛陀以六入、觸、受、愛、取、有、生、老死指出因緣次第。
最後是：
若要真正滅除此類邪惡見，
修四念處三行。
所以四念處的作用不只是：
讓心比較平靜。
更深的是：
以如實觀照取代顛倒想像。
當身、受、意、法真的被如實觀察，
很多原本牢不可破的「我認為」，
便開始鬆動。
《有八解脫・云何為八》
佛陀說完四念處三種修行之後，
原經緊接著進入：
「有八解脫，云何為八？」
這裡不宜自行改變次第。
佛陀依次列出八解脫。
第一：
「色觀色，初解脫。」
第二：
「內無色想，外觀色，二解脫。」
第三：
「淨解脫，三解脫。」
這前三項，
原經在此只是如此列舉，
並沒有在本段進一步長篇解釋。
因此我們應尊重經文：
知道它們是八解脫的前三層，
不在這裡自行填入大量經文沒有說的修證境界。
《住空處・第四解脫》
第四解脫，
佛陀說：
度越色想，
滅除有對之想，
「住空處。」
修行開始進入無色定的次第。
這裡的重點仍然應依原經：
從前面的色觀色，
一路進到超越色想，
住於空處。
《捨空處・住識處》
第五解脫：
「捨空處，住識處。」
不是停在空處。
再捨空處，
進入住識處。
所以經文的次第本身就在提醒：
修行不能因為得到一個較深境界，
便立刻認為：
到此為止。
前一境界仍要超越。
《捨識處・住不用處》
第六解脫：
「捨識處，住不用處。」
仍然是：
捨。
這個字在八解脫的後段反覆出現。
捨空處，
住識處。
再捨識處，
住不用處。
修行不是一路增加：
我得到什麼。
而是不斷超越先前所住。
《捨不用處・住有想無想處》
第七：
「捨不用處，住有想無想處。」
仍然沒有停下。
不用處也捨。
再住有想無想處。
從第四解脫開始讀到這裡，
可以清楚看見經文自己的推進：
空處，
識處，
不用處，
有想無想處。
一層一層。
不可任意重新排列。
《滅盡定・第八解脫》
最後佛陀說：
「滅盡定，八解脫。」
原典到此完成八解脫的列舉。
因此八解脫依本經次第是：
一、色觀色。
二、內無色想，外觀色。
三、淨解脫。
四、度色想、滅有對想，住空處。
五、捨空處，住識處。
六、捨識處，住不用處。
七、捨不用處，住有想無想處。
八、滅盡定。
這裡最重要的是忠實保留原經次第。
不把後世其他經論的詳釋混成佛陀在〈清淨經〉當下的原話。
《阿難在佛後執扇・請問經名》
八解脫說完，
〈清淨經〉並沒有立刻結束。
經文轉回現場。
原典說：
阿難當時在世尊身後執扇扇佛。
阿難隨即：
偏露右肩，
右膝著地，
叉手白佛。
他讚歎這一部法：
清淨，
微妙，
第一。
然後問世尊：
這部法應當叫什麼名字？
又應當如何奉持？
這裡必須嚴格區分說話者。
前面四念處三行、八解脫，
是：
佛告諸比丘。
最後詢問經名的，
是：
阿難白佛。
《佛告阿難・此經名為清淨》
佛陀回答阿難：
「此經名為清淨，汝當清淨持之。」
至此，
我們才真正知道：
前面從尼乾弟子諍訟開始，
一路談到：
師與法是否真正，
弟子是否依法修行，
梵行是否具足，
四眾是否成就，
正法如何和合，
如何辨句辨義，
如何受持經法，
如何受用四事，
如何辨別欲樂，
如何破除邪惡見，
如何修四念處，
乃至八解脫，
最後全部收攝在：
清淨。
所以「清淨」並不是只有：
表面沒有過失。
它貫穿的是：
法正，
見正，
行正，
受持正，
修證正。
《今日修行觀照》
今天我們遇到一個煩惱時，
很容易先問：
為什麼他這樣對我？
為什麼事情會變成這樣？
為什麼世界不照我的意思？
〈清淨經〉最後這一段卻教我們回來看因緣。
境界接觸之後，
有什麼受？
受之後，
有沒有生愛？
愛之後，
有沒有抓取？
抓取之後，
苦如何繼續形成？
這就已經開始從抽象的：
「誰造成我的痛苦？」
轉回佛陀所指出的：
因緣如何在自己的身心中運作。
然後依四念處：
內觀，
外觀，
內外觀。
不是只想。
而是真正觀。
《慧照心得》
〈清淨經〉最後沒有把答案留在辯論。
佛陀說：
「若欲滅此諸邪惡見者，於四念處當修三行。」
我覺得這句非常有力量。
人有很多見解。
見解與見解之間，
可以辯論很久。
可是只要自己的身心仍然沒有被如實看見，
執著仍然會生。
所以佛陀最後把我們帶回：
身。
受。
意。
法。
內觀。
外觀。
內外觀。
精勤不懈，
憶念不忘，
除世貪憂。
真正修到這裡，
佛法便不再只是：
「我的看法。」
而開始變成：
對身心因緣的直接觀察。
再往後，
佛陀列出八解脫，
一層一層超越所住。
最後阿難請問經名，
佛陀說：
「此經名為清淨，汝當清淨持之。」
原來整部〈清淨經〉從諍訟開始，
最後真正要我們回到的，
不是如何證明自己比別人正確，
而是：
自己的法、見、行、心，究竟清淨了沒有。
今日實修：
今天煩惱現前時，
不要先追著外境跑。
先依四念處回來：
身現在如何？
受現在如何？
心現在如何？
此刻什麼法正在生起？
從一念如實觀照開始。
少一分顛倒，
就是多一分清淨。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛