《長阿含經》第十二卷（9） 有樂應捨有樂應修・不是一切樂都應遠離
《長阿含經》第十二卷（9）
有樂應捨有樂應修・不是一切樂都應遠離
本篇繼續《長阿含經》第十二卷第二分〈清淨經第十三〉。
前面佛陀說明衣、食、住、藥四事受用。
衣服有衣服的用途，
飲食有飲食的用途，
房舍有房舍的用途，
湯藥有湯藥的用途。
修行不是故意拒絕一切生活所需，而是在受用時知道目的，不讓資生之物反過來成為貪著。
接著佛陀進一步處理一個更深的問題：
佛法究竟如何看待「樂」？
佛弟子是不是什麼快樂都不能有？
是不是愈苦，才表示愈有修行？
佛陀並沒有這樣說。
《若有外道作如是言》
原典先設下一個可能的質問。
佛陀告訴弟子，如果有外道異學來說：
「沙門釋子以眾樂自娛。」
意思是：
你們這些釋迦牟尼佛的弟子，也在享受種種快樂。
那麼應當怎麼回答？
佛陀沒有教弟子立刻否認：
我們完全沒有樂。
也沒有說：
只要是樂都沒有問題。
而是先教弟子反問對方：
樂有很多種，你所說的是哪一種樂？
這個反問非常重要。
因為「樂」只是一個總名。
樂的因不同，
結果也不同。
有些樂增長貪欲。
有些樂使心遠離貪欲。
所以不能聽到一個「樂」字，就全部判成相同。
《有樂如來呵責》
佛陀首先指出：
有一種樂，
「如來呵責」。
什麼樣的樂？
經文隨即把我們帶到：
五欲。
佛陀從眼開始說。
眼睛接觸色境，
如果這個色：
「可愛、可念、可意，長養欲者」，
眾生便容易因此生起貪著。
接著是耳。
耳聞聲音，
聲音可愛、可念、可意，
心便追逐。
鼻聞香，
舌嘗味，
身觸細滑，
也是如此。
因此經文依次指出：
色、
聲、
香、
味、
觸。
這就是五欲所緣的境界。
《可愛可念可意・問題在長養欲》
佛陀沒有說：
眼睛不能看見色。
耳朵不能聽聲。
鼻不能聞香。
舌不能知味。
身不能有觸覺。
問題出現在經文後面那一句：
「長養欲者。」
這四個字非常重要。
境界現前，
心開始貪。
貪了之後，
希望更多。
得到之後，
還想繼續。
得不到，
便苦。
失去了，
也苦。
所以五欲之樂真正的危險，不只在境界本身。
而在：
它能長養欲。
欲愈養愈大，
心便愈被境界牽引。
《眼見色・心如何被帶走》
例如眼見一個喜歡的東西。
第一念只是：
看見。
接著可能變成：
好漂亮。
再變成：
我想要。
再變成：
我一定要得到。
如果別人先得到，
又可能生嫉妒。
如果自己買不起，
又可能不滿。
一個「色」境，
便牽出：
貪、
比較、
嫉妒、
不滿。
所以佛陀不是責備眼睛看見東西。
而是要我們看見：
從「見色」到「長養欲」之間，
心發生了什麼。
《耳聲鼻香舌味身觸・處處都能生欲》
耳朵也是如此。
一句讚美的話，
聽了很舒服。
於是開始期待：
大家都要肯定我。
有人批評，
便不能接受。
聲音本來只是聲音，
最後卻變成：
我需要別人的讚美才能快樂。
鼻香、
舌味、
身觸，
同樣如此。
尤其「味」最容易日常觀察。
喜歡的味道，
一直想吃。
不喜歡，
立刻嫌棄。
昨天吃得很好，
今天普通一點，
便覺得不滿足。
這就是：
「長養欲者。」
欲不是固定不變。
它會被餵養。
愈餵，
要求愈多。
《此五欲緣生喜樂・如來呵責》
佛陀把這一類由五欲所生、令貪著增長的樂指出之後，說這種樂是應當呵責的。
原因不是：
佛法反對快樂。
而是因為這種樂與欲染相連。
它的結構是：
境界合意，
我就樂。
境界不合意，
我就苦。
境界存在，
我安心。
境界失去，
我不安。
如此，
自己的苦樂便被外境控制。
修行所要鬆開的，
正是這種繫縛。
《殺生、偷盜、邪行等樂・不是因為快樂就可以做》
經文接下來並不只停在五欲。
佛陀又指出有些人可能從不善行中得到某種滿足。
例如：
殺生，
不與取，
邪行，
妄語，
乃至種種放逸行為。
有人做這些事情時，
可能也覺得「快樂」。
但是：
感覺快樂，不能證明這件事就是善。
這一點非常重要。
如果只用：
「我開心就好」
作為人生判準，
那麼善惡便沒有標準。
傷害別人可能使某人得到快感。
欺騙可能使某人獲得利益。
偷取可能讓人得到想要的東西。
但佛法不以「當下舒服」判定善惡。
還要看：
是否傷害眾生？
是否增長貪瞋癡？
是否造成苦果？
是否使心遠離解脫？
所以：
有樂，
不一定有善。
《苦也不一定就是修行》
佛陀接下來又避免另一個極端。
既然欲樂有過患，
是不是反過來：
愈苦愈好？
也不是。
原典談到種種外道苦行。
有人以折磨身體為修行，
認為只要讓自己受苦，
就能得到清淨。
但佛法不是把「痛苦」本身當成解脫。
這一點與前面四事受用正好相應。
冷，
可以有衣。
餓，
需要飲食。
風雨，
需要住處。
病，
可以用藥。
如果痛苦本身就是道，
那麼這些資具全部都不應使用。
但佛陀並沒有這樣教。
因此：
貪樂不是道，盲目求苦也不是道。
修行的判準始終是：
它是否導向離貪、離瞋、離癡？
《有樂如來稱譽》
這時整篇最重要的轉折出現。
佛陀不只說：
「有樂如來呵責。」
還說：
有樂如來稱譽。
這一句直接打破：
「佛法就是不能快樂」
的誤解。
佛法不是消滅一切樂。
佛陀要弟子離開的是：
與貪欲、染著、不善法相應的樂。
而有另一種樂，
由離欲、離惡不善法而生，
是修行應當開展的。
因此真正的問題從來不是：
「樂還是不樂？」
而是：
這個樂從哪裡生？
它把心帶向哪裡？
《離欲所生的樂・不再依五欲餵養》
五欲之樂需要不斷從外面取得。
要更好看的色。
更悅耳的聲。
更好的香。
更好的味。
更舒服的觸。
得到之後，
還要維持。
失去之後，
又想重新取得。
所以五欲之樂需要：
不斷餵養。
修行所生之樂則開始轉向內在。
心離開某些欲染，
煩惱減輕，
本身就有清涼。
以前一定要得到，
現在可以不必。
以前一句批評就很痛苦，
現在能夠放下。
以前心一直追著境界跑，
現在偶爾可以安住。
這種「少一點貪」所帶來的自在，
與「多得到一個東西」的快樂，
性質已經不同。
《佛法真正問的是：這個樂會不會綁住我》
所以我們今日可以用〈清淨經〉這一段重新觀察快樂。
不用先害怕：
我喜歡這件事情，是不是就不修行？
先看：
這個樂有沒有「長養欲」？
得到之後，
是不是更貪？
沒有它，
是不是完全不能安住？
別人比我好，
是不是因此嫉妒？
為了得到它，
是不是願意傷害別人？
如果答案愈來愈明顯，
就要知道：
這個樂正在變成束縛。
反過來，
有些事情讓心：
更清淨，
更柔和，
更少貪，
更少瞋，
更能安住，
更願意利益眾生。
這種方向就完全不同。
《今日修行觀照》
今天遇到喜歡的境界時，
不用立刻逃開。
也不用立刻追上去。
先觀察。
眼見可愛色，
知道：
喜歡。
耳聞悅耳聲，
知道：
喜歡。
舌嘗美味，
知道：
喜歡。
接著再看：
喜歡之後，有沒有開始「長養欲」？
如果開始出現：
還要。
更多。
一定要。
不能失去。
別人不能比我好。
這時就看見：
樂正在轉成貪著。
能在這個地方看見，
就是修行。
《慧照心得》
佛陀說：
有樂，
「如來呵責」。
也有樂，
「如來稱譽」。
我覺得這個分辨非常重要。
佛法不是叫我們把生命過得愈苦愈好。
也不是告訴我們：
只要自己快樂就沒有問題。
佛陀把判準放得更深：
看這個樂是不是：
「長養欲者。」
如果快樂的代價是：
貪愈來愈重，
瞋愈來愈重，
執著愈來愈重，
離開它就痛苦，
那麼這種樂看起來甜，
最後卻可能成為繩索。
相反地，
修行有時也有樂。
少一點貪，
心會輕。
少一點瞋，
心會安。
放下一個多年不肯放下的執著，
甚至會發現：
原來不抓住，
比抓住更自在。
所以佛法不是：
不要樂。
而是教我們從被欲望餵養的樂，
逐漸走向不被欲望綁住的樂。
今日實修：
今天遇到一件讓自己很快樂的事，
不要只問：
「我喜不喜歡？」
多問一句：
「這個樂，是讓我的欲愈來愈大，還是讓我的心愈來愈清淨？」
這一句問清楚，
就開始知道：
什麼應捨，
什麼應修。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛