《長阿含經》第十二卷（8） 衣食住藥・受用四事但為修道

《長阿含經》第十二卷（8）

衣食住藥・受用四事但為修道

本篇繼續《長阿含經》第十二卷第二分〈清淨經第十三〉。

前面佛陀教弟子對十二部經：

「當善受持，稱量觀察，廣演分布。」

也就是說，正法不只要聽聞，還要受持；不只受持，還要仔細觀察；不只自己明白，還要如法流布。

接著經文從「如何受持經法」，進一步落到修行人的日常生活。

修行人每天都離不開：

衣服、

飲食、

住處、

醫藥。

問題不是完全不用這些東西。

而是：

為什麼而用？

佛陀於是逐項說明四事受用的目的。

《受衣服・不是為了莊嚴自己》

原典先說衣服。

佛陀指出受用衣服，是為了：

「障寒暑、蚊虻、風雨、惡觸，及以蔽體。」

這一句把衣服的目的說得非常實際。

天冷需要遮寒。

天熱需要適當保護。

蚊蟲叮咬需要防護。

風吹雨淋需要遮蔽。

身體也需要衣服覆體。

所以佛陀沒有否定衣服。

修行不是故意讓身體受沒有必要的苦。

但經文同時把衣服拉回它最根本的功能：

護身修道。

衣服不是用來增加「我是誰」的執著。

也不是用來與人比較。

更不是因為穿得比別人好，就覺得自己高於別人。

當一件衣服已經能夠：

「障寒暑、蚊虻、風雨、惡觸，及以蔽體」，

它作為修道資具的基本作用已經具足。

《衣服本來護身・不要反過來養我》

這一句放到今日，非常值得觀照。

我們很容易從「需要」走向「比較」。

原本只是需要一件衣服，

後來開始比較：

品牌、

價格、

款式、

別人怎麼看我。

物品本來只是供人使用，

最後卻反過來成為建立自我形象的工具。

修行不是規定每個人只能擁有什麼。

而是學會觀察：

我現在受用這件東西，是為了需要，還是在餵養貪著？

佛陀一句：

「及以蔽體。」

便把衣服重新放回它原來的位置。

能護身，

能使修行生活安穩，

便知道它的作用。

《受飲食・不是為了自恣》

接著佛陀說飲食。

經文對飲食的說明更值得仔細讀。

受食不是為了貪著滋味，也不是為了放縱自己。

飲食最直接的目的，是維持色身，使身體能夠繼續修行。

經中把這種態度落在：

不以飲食而「貢高自恣」。

這幾個字非常重要。

「自恣」就是任由欲望放縱。

喜歡吃，

就一直追求。

味道好，

就貪著。

得不到想吃的，

便不高興。

這時候，本來用來維持身體的食物，已經開始牽著心走。

所以佛法並不是說：

食物沒有味道才叫修行。

而是：

吃的時候知道自己為什麼吃。

《食為支身・令梵行得久住》

身體需要營養。

如果完全不吃，

色身敗壞，

也無法正常修道。

因此飲食的基本目的仍然是：

支養此身。

使身體不因飢餓而受損，

也不因過度飲食而沉重。

這裡可以看出佛法的中道精神。

不是：

愈享受愈好。

也不是：

愈折磨自己愈有修行。

真正要觀察的是：

這個受用是否幫助修行？

所以吃飯時可以觀：

我不是為了貪味而吃。

也不是為了炫耀而吃。

是因為這個身體仍然需要依靠飲食維持。

我藉此身修戒、修定、修慧。

如此，

一頓飯本身就可以成為觀照。

《飲食最容易照見貪》

四事之中，

飲食特別容易讓人看見自己的心。

喜歡的菜出現，

心馬上歡喜。

不喜歡的菜出現，

心馬上排斥。

味道淡一點，

嫌棄。

別人得到比較好的，

心又開始比較。

所以修行有時不需要等待特殊境界。

吃一頓飯，

已經可以看見：

貪、

瞋、

分別、

執取。

真正的功夫就在：

知道好吃，

但不一定要貪。

知道不好吃，

也不必因此起瞋。

需要多少，

適量受用。

這就開始把飲食從欲望，

轉成修道資糧。

《受房舍・為遮寒暑風雨》

佛陀接著說到住處。

住處的目的，同樣非常實際。

為了遮蔽：

寒、

暑、

風、

雨，

以及使身體有安穩休息、修行之處。

因此佛法並沒有要求修行人：

一定要住得愈苦愈好。

有一個可以遮風避雨的地方，

能讓身體休息，

能讓心安定用功，

本身就是修道所需的助緣。

問題仍然不是：

有沒有房舍。

而是：

心是否住進了房舍。

本來是「我使用住處」。

後來可能變成：

「這是我的。」

再變成：

「一定要比別人的好。」

於是住處不再只是遮風避雨，

又成為新的執取。

《有住處・但心不可住著》

佛法真正要處理的始終是「著」。

房舍可以住，

心不要住在貪著裡。

衣服可以穿，

心不要穿上我慢。

食物可以吃，

心不要被滋味綁住。

所以四事本身不是問題。

問題在：

受用時有沒有失去正念。

一個很簡單的住處，

如果天天嫌棄，

仍然可以生很多煩惱。

一個很好的住處，

如果知道只是因緣暫時受用，

也不一定因此形成重大的執著。

真正需要觀察的是：

心。

《受湯藥・為止故病》

最後佛陀說到：

湯藥。

原典指出受用醫藥，是為了：

「止故病。」

身體有病，

需要治療。

因此佛法並不是說：

生病都不要醫治。

色身是因緣和合，

自然會有寒熱、病痛與衰老。

有病時依適當方法治療，

讓身體恢復堪能，

仍然是修行生活的一部分。

但醫藥的目的也很清楚：

治病。

不是因為貪著身體，

幻想這個身永遠不老、不病、不死。

《不生新病・身體是修道之具》

經文又說：

「不生新病。」

這一句把受藥的目的說得更加完整。

已經有的病，

令它得到治療。

也避免因病勢發展，再引起新的損害。

所以對身體的照顧，

不是身見。

關鍵仍然在：

為什麼照顧？

如果因為認為：

「這個身就是我，我一定不能老、不能病」，

那是執取。

如果知道：

此身無常，

終究敗壞，

但現在仍可藉它聞法、持戒、修定、修慧，

所以適當照顧，

這就是另一種態度。

愛著色身，與善護色身，不是一回事。

《四事都在問同一件事》

現在把原典四項放在一起看：

衣服——

「障寒暑、蚊虻、風雨、惡觸，及以蔽體。」

飲食——

為支養色身，不為「貢高自恣」。

房舍——

為遮蔽寒暑風雨，使身心得以安住。

湯藥——

為「止故病，不生新病」。

佛陀其實一直在教同一件事情：

受用可以有，貪著不必有。

衣食住藥都是修行所需的助緣。

但如果忘記它們原來的用途，

助緣也可能變成新的束縛。

《知足不是什麼都不要》

所以「知足」不能誤解成：

什麼都不能有。

也不能變成：

愈窮苦愈有修行。

佛陀在這一段反而非常務實。

冷，

要有衣。

餓，

要有食。

風吹雨淋，

要有住處。

病，

要有藥。

問題不是「有」。

而是：

有了之後，

心如何？

少了之後，

心如何？

得到好的，

會不會貪？

得到普通的，

會不會嫌？

別人比自己好，

會不會嫉妒？

如果這些地方能觀照，

四事本身就成了修行道場。

《從需要與欲望之間辨別》

今日生活中的物質，比古代複雜很多。

除了衣食住藥，

還有：

手機、

交通工具、

各種設備、

娛樂、

生活用品。

經文雖然沒有談現代這些東西，

但四事所顯示的觀照原則可以幫助我們反省。

每次想得到一件東西時，

可以問：

這是需要？

還是欲望？

是為了方便做事？

還是為了與人比較？

有它能幫助生活與修行？

還是得到之後只會產生更多追求？

這不是要我們拒絕現代生活。

而是學習：

使用物，而不被物使用。

《今日修行觀照》

今天就從最平常的一件事開始：

吃飯。

吃之前先知道：

這一餐是為了支養色身。

吃到喜歡的，

觀察貪有沒有起。

吃到不喜歡的，

觀察瞋有沒有起。

吃飽了，

觀察還想不想繼續追求滋味。

不必故意吃得很差。

也不必故意讓自己受苦。

只是清楚知道：

我正在受用。

也正在觀心。

再看看自己的衣服、住處與日常用品。

問自己：

哪些是真正需要？

哪些已經超過需要，

只是因為「還想要」？

能看見這條界線，

知足就不再只是口號。

《慧照心得》

佛陀說衣服：

「障寒暑、蚊虻、風雨、惡觸，及以蔽體。」

說飲食，

不是為了「貢高自恣」。

說藥，

為了「止故病，不生新病」。

讀這些話，我感受到佛法其實非常平實。

佛沒有叫我們仇視生活。

而是教我們：

知道生活中的東西究竟拿來做什麼。

衣，

用來護身。

食，

用來養身。

住，

用來安身。

藥，

用來治病。

如果知道用途，

它們都是助道因緣。

如果失去正念，

每一樣都可能成為貪著。

真正要放下的，

從來不只是外面的物。

而是心中那一句：

還不夠。

還要更多。

還要更好。

還要勝過別人。

今日實修：

今天每次使用一件東西時，

問自己一句：

「我是在受用它，還是在貪著它？」

需要的，

安心受用。

多餘的貪求，

看見它。

不必一下子捨掉所有東西。

先學會在受用之中不忘正念。

能如此，

衣食住藥，

日日都可以成為修行。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛