《長阿含經》第十一卷（23） 沙門為上方・供養不是單向取得福報，而是彼此有法的責任
《長阿含經》第十一卷（23）
沙門為上方・供養不是單向取得福報，而是彼此有法的責任
佛陀向善生開示六方：
父母為東方。
師長為南方。
妻婦為西方。
親黨為北方。
僮僕為下方。
沙門、婆羅門、諸高行者為上方。
前面已經說過：
東方父母。
南方師長。
西方妻婦。
北方親族。
下方僮僕。
現在，
來到六方最後一方：
上方。
佛陀說：
「沙門、婆羅門、諸高行者為上方。」
到了實際教導時，
原經說：
「善生！檀越當以五事供奉沙門、婆羅門。」
這裡先說的是：
檀越。
也就是供養、護持修行人的在家施主。
佛陀明列五件事。
不是只有：
拿東西供養。
而是從：
身。
口。
意。
布施。
親近正法，
完整來說。
《第一、身行慈》
佛說：
「一者身行慈。」
第一件事，
就是身體的行為要有慈。
所以供養沙門、婆羅門，
不是只把供品送到面前，
自己平日的身行卻充滿傷害。
佛陀前面早已教善生：
「四結行者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸，四者妄語。」
因此，
現在說：
「身行慈。」
正是在生活行為上，
真正生起慈心。
不以身行傷害。
不以粗暴行為對待修行人。
也不應一面供養，
一面以身作惡，
卻把供養當成可以抵銷惡行的方法。
本經不是這樣教。
佛陀把身行慈，
直接列為供奉的第一件事。
《第二、口行慈》
第二：
「口行慈。」
不只是身體不傷害。
說話也要有慈。
供養修行人，
若口中充滿：
惡罵。
侮辱。
譏刺。
挑撥。
那麼即使物質供養很多，
「口行慈」這一項仍然沒有做到。
這也提醒我們：
真正的恭敬，
不是只有儀式。
更表現在：
說話。
是否以尊重的語言相待？
是否因為供養過對方，
就認為自己可以命令對方？
是否因為出了錢，
就覺得修行人必須照自己的意思說法？
若是如此，
供養很容易從護法，
變成另一種控制。
佛陀卻說：
「口行慈。」
真正供養，
語言也要有慈心。
《第三、意行慈》
第三：
「意行慈。」
這一項把供養帶到更深處。
身體可以行禮。
嘴巴可以說好聽話。
但是心裡究竟是什麼？
佛陀說：
「意行慈。」
也就是：
內心真正具有善意。
不只是外表恭敬，
心裡卻在計算：
我供養了多少，
以後應該得到多少福。
我布施了多少，
法師應該怎樣回報我。
我做了功德，
佛菩薩應該保佑我得到什麼。
若完全落入交換，
就很容易失去「意行慈」。
供養的心，
應當先是：
願意護持善法。
願意成就修行。
願意利益眾生。
而不是只把佛法當成交換現世利益的工具。
《身、口、意三慈》
佛陀先說的三件事：
身行慈。
口行慈。
意行慈。
很值得放在一起看。
因為這表示：
供養不是只在「物」。
先要看：
人。
自己這個人，
身口意是否正在往慈的方向走？
如果一個人布施很多，
卻身行傷害。
口行惡毒。
意懷瞋恨。
那麼至少依這一段經文來看，
供奉五事仍然是不完整的。
所以佛法中的供養，
不只是把東西交出去。
還包含：
自己如何調整身口意。
《第四、以時施》
第四：
「以時施。」
這一句非常重要。
不是只有：
有施。
而是：
「以時」。
在適當的時候布施。
對方有需要時，
能及時護持。
不是等到事情都已經過去，
才說：
我本來想幫忙。
供養的價值，
也在於：
知時。
知道什麼時候真正需要。
飲食有時。
衣藥有時。
生活所需有時。
弘法修行的護持，
也有因緣時節。
所以佛陀不是只教：
多給。
而是：
「以時施。」
這與前面主人對僮使說：
「飲食隨時、賜勞隨時」
也有相應之處。
真正的照顧，
常常不是只有有沒有，
還要看：
時機對不對。
《第五、門不制止》
第五：
「門不制止。」
這一句依原經必須完整保留。
意思是：
對正當前來的沙門、婆羅門，
不以門戶阻絕，
使其無法接近。
這反映當時托鉢、受施與在家護持的生活脈絡。
從本段法義來看，
可以看到：
真正的檀越，
不是嘴上說尊敬修行人，
實際卻處處排斥善法。
不是只有自己想求福時才開門，
平常見到修行人、善知識，
就完全拒絕親近。
「門不制止」，
也顯示一種：
願意讓正法進入自己的生活。
《檀越五事・供養不是只有財物》
佛陀說的五事是：
身行慈。
口行慈。
意行慈。
以時施。
門不制止。
其中真正直接說到布施的，
只有：
「以時施。」
其餘四項，
都在說：
人的態度。
所以若把供養理解成：
只要出錢，
就算完成，
其實並沒有完整讀這段經文。
佛陀要善生知道：
供養修行人，
自己也在修。
修身慈。
修口慈。
修意慈。
修知時布施。
修不拒善法。
《沙門、婆羅門也有六種責任》
經文說完檀越五事後，
沒有停止。
緊接著說：
「若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門，沙門、婆羅門當復以六事而教授之。」
這一句非常關鍵。
「當復以六事而教授之。」
接受供養的一方，
也有責任。
而且不是五事，
是六事。
佛陀問：
「云何為六？」
接著一項一項說明。
《第一、防護不令為惡》
第一：
「防護不令為惡。」
修行人接受檀越護持，
不是只接受財物。
還應當反過來：
保護施主，
不要讓他走向惡法。
如果看見檀越正在：
殺生。
盜竊。
邪行。
妄語。
放逸。
卻因為對方供養很多，
所以什麼都不敢說，
那就失去佛陀此處所說的第一項責任。
原經不是說：
供養越多，
就越不能提醒。
恰恰相反。
受供的一方，
第一件事就是：
「防護不令為惡。」
所以真正的僧俗關係，
不能建立在：
你給我供養，
我只說你喜歡聽的話。
真正的法，
在需要時應當：
止惡。
《第二、指授善處》
第二：
「指授善處。」
不只是告訴檀越：
這個不要做。
還要指出：
善的方向在哪裡。
這與前面父母教子：
「制子不聽為惡，指授示其善處」
幾乎完全相應。
止惡之後，
還要示善。
不只是說：
不要殺。
不要盜。
不要妄語。
還要教：
怎樣修善？
怎樣守戒？
怎樣布施？
怎樣慈悲？
怎樣建立正當生活？
這就是：
「指授善處。」
真正說法，
不是讓人只知道自己錯。
而是讓人知道：
下一步往哪裡走。
《第三、教懷善心》
第三：
「教懷善心。」
不只是外在行為改掉。
還要教人：
心中懷善。
這一句把修行帶回到：
心。
如果只是不敢做惡，
心裡仍然充滿：
嫉妒。
怨恨。
貪欲。
欺誑。
那麼修行還沒有真正深入。
所以沙門、婆羅門對檀越的責任，
還包括：
「教懷善心。」
讓人不只是外面守規矩。
而是內心也朝向：
慈。
善。
正直。
清淨。
這也與檀越五事中的：
「意行慈」
互相呼應。
供養的人，
要意行慈。
教導的人，
也要幫助他：
懷善心。
《第四、使未聞者聞》
第四：
「使未聞者聞。」
沒有聽過佛法的人，
要讓他有機會聽聞。
不知道善惡因果，
要教他知道。
不知道正法，
要讓他聽到。
不知道修行方法，
要為他開示。
這一句很重要，
因為它指出：
接受供養之後，
不能只維持儀式。
還要：
弘法。
使未聞者聞。
如果檀越一直供養多年，
卻始終不知道：
佛陀到底教什麼？
不懂戒。
不懂善惡。
不懂修行。
只知道：
拜拜。
添香油。
求福。
那麼依本段經文來看，
教導的一方還沒有完全盡到：
「使未聞者聞」
的責任。
《第五、已聞能使善解》
第五：
「已聞能使善解。」
聽過了，
還不夠。
要讓他：
善解。
這與前面師長對弟子的責任：
「隨其所問令善解義」
完全相應。
佛法不是只讓人：
聽過很多經名。
記住很多名相。
知道很多故事。
而是：
真正理解法義。
為什麼不能作惡？
為什麼要持戒？
布施修的是什麼？
瞋恨如何造成苦？
貪著如何使心不自由？
修行真正要從哪裡下手？
這才是：
「已聞能使善解。」
所以弘法不只是：
講完。
還要考慮：
聽的人懂了嗎？
懂得正確嗎？
有沒有把法義錯解？
能不能在生活中實際用出來？
《第六、開示天路》
第六：
「開示天路。」
也就是：
為檀越指出能趣向善處、天道的道路。
前面佛陀說善友的「止非」四事，
其中也有：
「示人天路。」
現在沙門、婆羅門對檀越，
最後同樣是：
「開示天路。」
這裡仍然不是只教人求天福。
而是依本經所說，
透過離惡、行善，
使生命走向善處。
在整個〈善生經〉中，
佛陀前面已說：
離四結行。
不於欲、恚、怖、癡作惡。
遠離六損財業。
親近善友。
守護六方。
這些本身就是：
朝善處而行。
所以「開示天路」，
不能脫離前面整套善行倫理。
《六種回饋・接受供養的人必須真正教法》
把六件事放在一起：
防護不令為惡。
指授善處。
教懷善心。
使未聞者聞。
已聞能使善解。
開示天路。
會發現一個非常完整的次第：
先：
止惡。
再：
示善。
再深入：
善心。
尚未聞法：
使聞。
已經聞法：
使善解。
最後：
指向善道。
這不是只：
誦經祝福。
也不是只：
接受供養。
佛陀對接受供養的修行者，
要求的是：
真正承擔教法的責任。
《供養與說法不是買賣》
這一篇非常容易產生一種錯誤理解：
在家人供養，
出家人就欠他什麼。
或者：
我出了多少錢，
所以應該換到多少福報。
但是本經並沒有把關係說成交易。
檀越供養的一方，
修的是：
慈。
施。
恭敬。
護持善法。
沙門、婆羅門的一方，
回應的是：
止惡。
示善。
教心。
聞法。
解義。
開示善道。
一方護持生活與修行。
一方護持法身慧命。
這不是：
買與賣。
而是：
彼此成就。
《真正的供養不能變成控制》
檀越有能力供養，
有時也容易因此產生另一種慢：
我出錢，
所以你要聽我的。
我護持道場，
所以我的意見比較大。
我供養法師，
所以法師應該特別對我好。
但是佛陀在這裡給檀越的第一組要求，
不是：
你有什麼權利。
而是：
身行慈。
口行慈。
意行慈。
「慈」在前，
供養在後。
這就提醒：
供養不應成為控制修行人的工具。
真正護法，
是護持：
法。
不是用財物讓法來順從自己的欲望。
《真正受供養的人也不能只說好聽話》
反過來，
接受供養的一方，
也容易有另一種危險：
怕失去護持，
所以什麼都不敢說。
施主歡喜什麼，
就只講什麼。
明知道對方正在作惡，
卻因為：
他是大護法。
所以不敢勸。
但是佛陀第一項明明就是：
「防護不令為惡。」
所以真正的法師，
不是只會讓檀越高興。
更重要的是：
能使他離惡向善。
如果所有供養都收了，
卻從不教戒。
不說善惡。
不令善解。
只一味迎合，
那就要回來照見這六項責任。
《上方安隱・不是供得越多就越安隱》
佛陀最後說：
「善生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」
注意：
是「如是」。
也就是依前面這樣做。
不是：
只要錢布施得多，
上方就一定安隱。
真正完整的是：
檀越五事。
沙門、婆羅門六事。
兩邊都做到，
才是：
上方安隱。
無有憂畏。
《佛陀重說六方》
六方全部開示完後，
世尊又以偈重說：
「父母為東方， 師長名南方， 妻婦為西方， 親族為北方， 僮僕為下方， 沙門為上方。」
善生原來所拜的六方，
到了這裡，
已經全部被佛陀重新落實到生命關係之中。
東方，
不是只有東邊。
是父母。
南方，
是師長。
西方，
是妻婦。
北方，
是親族。
下方，
是僮僕。
上方，
是沙門。
因此真正禮六方，
就是：
把生命中的關係處理好。
把自己的責任做好。
《核心法義》
這一篇最重要的地方，
是佛陀沒有把僧俗關係說成：
一方供養，
另一方只接受。
檀越有五事。
沙門、婆羅門有六事。
而且兩邊做的事情不同。
檀越：
以慈心護持修行。
沙門：
以正法護持檀越。
檀越使修行者在生活上得到護持。
修行者使檀越在善惡、知見、修行上得到護持。
所以真正的供養，
不是：
花錢買福。
真正的說法，
也不是：
靠討好換供養。
而是：
彼此在法中成就。
《今日修行觀照》
如果自己平常有供養三寶、護持道場，
可以先問：
我的供養裡，
有沒有：
「身行慈、口行慈、意行慈」？
還是供養很多，
對人卻仍然非常苛刻？
我布施時，
是知時護持，
還是只在自己想求某件事時才供養？
我是否把供養當成：
向佛法交換願望？
如果自己承擔弘法、教導、修行人的角色，
更可以問：
我有沒有真正做到：
「防護不令為惡」？
別人做錯時，
我敢不敢依法善意提醒？
我有沒有：
「指授善處」？
還是只會批評錯，
卻沒有指出路？
我有沒有使：
「未聞者聞」？
我講出去的法，
有沒有使：
「已聞能使善解」？
還是讓人聽完更多疑惑、
更多迷信、
更多依附？
這些，
都是上方的修行。
《慧照心得》
這一段讓我最受警醒的，
是兩邊都不能只想到自己得到什麼。
檀越若只想：
我供養了，
能得到多少福？
就容易把供養變成交易。
修行人若只想：
今天收到多少供養？
卻不問：
有沒有真正讓人聞法、善解、離惡向善？
也失去了受供養的責任。
佛陀把兩邊都說得非常清楚。
檀越先修：
「身行慈，口行慈，意行慈。」
修行人則：
「防護不令為惡，指授善處，教懷善心。」
一邊以慈護法。
一邊以法護人。
這才是真正美好的僧俗關係。
尤其：
「使未聞者聞，已聞能使善解。」
這兩句很值得所有說法的人反覆自問。
不是：
我今天講了多少。
而是：
眾生原來不知道的，
有沒有因此知道？
已經知道的，
有沒有因此更正確、更深入地理解？
若只是讓人越來越崇拜說法者，
卻沒有越來越懂法，
那就要重新回到佛陀這一句。
今日實修：
若自己是供養者，
今天供養時，
不要先求回報。
先修一念：
「意行慈。」
願這份供養，
真正護持正法與眾生。
若自己是說法、教導之人，
今天也不要先想：
別人是否喜歡我說的話。
只問：
我所說的，有沒有使人少一分惡、多一分善，少一分迷惑、多一分善解？
一方以慈相施。
一方以法相報。
上方自然：
安隱，
無有憂畏。
這就是今天真正的：
禮上方。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛