《長阿含經》第十一卷（22） 僮僕為下方・有權責的人，更不能虧待為自己工作的人

《長阿含經》第十一卷（22）

僮僕為下方・有權責的人，更不能虧待為自己工作的人

佛陀向善生開示六方：

父母為東方。

師長為南方。

妻婦為西方。

親黨為北方。

僮僕為下方。

沙門、婆羅門、諸高行者為上方。

前面已經說過：

東方父母。

南方師長。

西方妻婦。

北方親族。

現在進入第五方：

「僮僕為下方。」

善生原本每天向下方作禮。

佛陀現在讓他知道：

真正的「下方」，

就在自己與受僱、受使、為自己工作之人的關係中。

而佛陀說這一方時，

很值得注意一件事：

祂不是先要求僮使忠心。

不是先要求下位者服從。

原經先說：

「主於僮使以五事教授。」

也就是：

有權使役別人的人，先有五件應盡的責任。

《第一、隨能使役》

佛陀說第一：

「隨能使役。」

這一句非常重要。

不是：

只要我是主人，

就可以叫對方做任何事。

而是：

「隨能。」

依他的能力，

安排工作。

能做多少，

就使役多少。

適合做什麼，

就安排什麼。

這裡已經有一個很清楚的限制：

使役不能離開對方的能力。

若明知道一個人無法負荷，

仍然故意把超過能力的工作全壓給他，

就不符合：

「隨能使役。」

所以佛陀說的主人之道，

第一件事不是：

怎樣讓人做更多。

而是：

先知道這個人能承擔多少。

這是一種體察。

也是一種節制權力。

《有權，不代表可以任意使用別人》

「隨能使役」四個字，

對今天仍然很有警策。

有些人一旦站在比較有權力的位置，

就很容易覺得：

既然他是我雇的，

我叫他做什麼都應該。

可是佛陀不是這樣說。

佛先限定：

「隨能。」

也就是：

有權安排工作，

仍然要知道界線。

不是因為對方領取報酬，

就失去被合理對待的資格。

不是因為自己有權，

就可以把人的能力耗盡。

所以真正的管理，

不是只問：

工作完成了沒有？

還要問：

這個安排，

是不是與人的能力相應？

《第二、飲食隨時》

第二：

「飲食隨時。」

讓僮使工作，

就要照顧他的飲食所需。

而且原經不是只說：

給他吃。

是說：

「隨時。」

該吃的時候，

要讓他有飲食。

這非常實際。

佛陀沒有把主人與僮使的關係，

只說成抽象倫理。

而是直接落到：

人每天最基本的需要。

吃飯。

休息。

身體能不能維持。

如果一個人只想得到對方的勞動，

卻完全不顧對方是否能正常生活，

這樣的關係就不可能真正安穩。

所以佛說：

飲食，

要：

「隨時。」

《第三、賜勞隨時》

第三：

「賜勞隨時。」

這一句需要依原經脈絡理解。

「賜勞」是對其勞作給予相應的酬勞、慰勞。

而且同樣說：

「隨時。」

不是無限拖欠。

不是只叫人工作，

卻不在應當給予之時給予。

前一項：

飲食隨時。

這一項：

賜勞隨時。

兩個「隨時」放在一起，

非常值得注意。

人付出勞力，

主人不能只記得：

事情什麼時候要交。

也應記得：

對方的生活與酬勞，

什麼時候應該得到照顧。

這是責任。

不是恩賜。

《第四、病與醫藥》

第四：

「病與醫藥。」

僮使若生病，

要給予醫藥。

這一句在整段經文裡非常有分量。

因為佛陀沒有把為自己工作的人，

只看成：

勞力。

只看成：

產能。

只看成：

能不能把事情做完。

經文提醒主人：

這是一個會生病的人。

當他病了，

就要照顧。

「病與醫藥。」

不是：

病了就沒有用了。

不是：

不能工作就丟掉。

而是：

在他最脆弱的時候，

仍然有責任護持。

這正顯示：

佛陀所說的六方之教，

是在把每一個關係中的人，

都當作應當被尊重、被照顧的生命。

《第五、縱其休假》

第五：

「縱其休假。」

這一句非常直接。

要讓他休息。

要讓他有假。

不是：

不停工作。

不是：

只要還能動，

就繼續使役。

佛陀把「休假」直接列入主人對僮使的責任。

所以，

休息不是偷懶。

在這個脈絡中，

主人本來就應當：

「縱其休假。」

人不是機器。

勞動需要有止息。

身體需要恢復。

生活也不能全部被工作吞掉。

如果只要求：

早起。

周密。

作務。

卻故意把主人這一項：

「縱其休假」

刪掉，

就沒有完整呈現佛陀的教法。

《主人五事・權力先成為責任》

把五項放在一起：

隨能使役。

飲食隨時。

賜勞隨時。

病與醫藥。

縱其休假。

可以看見，

佛陀首先限制的是：

有權力的一方。

你可以使役人。

但是：

要隨其能力。

你可以讓他為你工作。

但是：

要照顧飲食。

要給相應勞酬。

生病要照顧。

也要讓他休假。

所以權力在佛陀這裡，

不是：

我可以要求多少。

而是：

我既然有能力要求別人，就更有責任不虧待別人。

佛陀說完後總結：

「善生！是為五事教授僮使。」

接著，

才轉到僮使的一方。

《僮使也有五種責任》

原經說：

「僮使復以五事奉事其主。」

也就是，

受使役、為人工作的一方，

同樣不是只有權利。

也有五件應盡之事。

佛問：

「云何為五？」

接著一一說明。

《第一、早起》

第一：

「早起。」

既然承擔工作，

就不應懶散懈怠。

前面佛陀講六損財業，

已經特別說過：

「懈墮」

會使家財業日日損減。

現在到了工作關係，

又說：

「早起。」

這顯示工作的另一方也要有：

勤勞。

準時。

不懈怠。

主人不能過度使役。

工作者也不能故意懶散。

兩邊都盡責，

關係才安穩。

《第二、為事周密》

第二：

「為事周密。」

做事要周到。

要仔細。

不是：

反正做過就好。

不是：

有人看才做好。

而是對自己承擔的事情，

有責任心。

「周密」二字，

不是只要求速度。

而是：

完整。

細心。

可靠。

所以佛陀所說的工作倫理，

不是只有：

做得多。

更有：

做得好。

《第三、不與不取》

第三：

「不與不取。」

這一句非常清楚。

主人沒有給的東西，

不能自行拿取。

也就是：

不盜。

不侵占。

不因為：

反正這裡的東西很多，

就偷偷拿。

不因為：

我替他工作很辛苦，

就認為自己有權私取。

前面佛陀已經說：

四結業之一是：

「盜竊。」

到了僮使與主人關係中，

同樣落實成：

「不與不取。」

這就是戒法在生活中的實際樣子。

不是只有去寺院才談戒。

工作場所裡，

一樣有：

不與不取。

《第四、作務以次》

第四：

「作務以次。」

工作要有次第。

事情一件一件做好。

不是雜亂無章。

不是只做自己喜歡做的，

把應作的事情拖著。

「以次」，

表示知道先後。

知道秩序。

知道什麼先做，

什麼後做。

這和：

「為事周密」

放在一起，

就是非常完整的做事態度。

周密，

是不粗疏。

以次，

是不混亂。

所以真正盡責的工作，

既要細，

也要有次第。

《第五、稱揚主名》

第五：

「稱揚主名。」

原經要求僮使，

對善待自己的主人，

應當稱揚其名。

不在外面故意毀謗。

不受人照顧，

轉身卻惡意敗壞對方名聲。

這不是說：

主人有惡行也不能指出。

因為整部〈善生經〉前面已經說：

真正善友：

「見人為惡則能遮止。」

這裡說的是：

若主人確實依五事善待自己，

工作者也應知恩，

不應忘恩負義。

因此：

「稱揚主名」

有一層知恩、肯定善行的意思。

《雙方五事・不能只拿一邊要求另一邊》

主人五事：

隨能使役。

飲食隨時。

賜勞隨時。

病與醫藥。

縱其休假。

僮使五事：

早起。

為事周密。

不與不取。

作務以次。

稱揚主名。

這一段最容易被讀偏的方式，

就是只抄：

「僮使復以五事奉事其主。」

然後要求工作者：

你要早起。

你要周密。

你不能偷拿。

你要勤快。

卻把前面主人五事完全刪去。

那就不是完整的〈善生經〉。

反過來，

如果只要求主人：

要給薪。

要讓我休假。

要照顧我。

而自己：

遲到。

敷衍。

偷取。

做事混亂。

也同樣失去經文的雙向精神。

佛陀建立的是：

有權者不苛待，工作者不懈怠。

彼此各盡本分。

《下方為什麼能安隱》

佛陀說完兩邊五事後，

才總結：

「是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。」

下方能安隱，

不是因為下位者完全服從。

也不是因為上位者完全讓步。

而是：

上有上應盡之責。

下有下應盡之責。

有能力安排工作的人，

不濫權。

承擔工作的人，

不失職。

如此，

彼此才真正：

「無有憂畏。」

《佛陀不是只教工作效率》

這一篇若只讀成：

佛教教員工要勤勞，

就讀少了一半。

因為佛陀先講的，

其實是：

使用勞力的人，

怎樣善待勞動者。

而五項之中有三項非常直接：

「賜勞隨時。」

「病與醫藥。」

「縱其休假。」

這三句顯示：

佛陀關心的不是只有產出。

還關心：

報酬。

健康。

休息。

再加上：

「隨能使役。」

更表示：

不能把人的能力無限榨取。

所以這一方真正的法義，

不是：

怎樣把人管得更有效率。

而是：

當自己握有更多權力時，如何仍然不失慈心與公正。

《真正的管理要先知道人的能力》

第一句：

「隨能使役。」

很值得今天所有帶人、管理、雇用他人的人反覆讀。

不同的人，

能力不同。

經驗不同。

身體不同。

所長不同。

若所有人都用同一個標準硬壓，

未必是善巧。

真正的管理，

先要：

知人。

知道他能做什麼。

知道哪裡需要訓練。

知道哪裡已經超過負荷。

不是看見一個位置，

只想到：

我要從這個位置得到多少產出。

而是先看見：

這是一個人。

《休假不是恩惠》

原經第五項：

「縱其休假。」

尤其值得注意。

休息不是主人心情好，

才賞給對方的恩惠。

在佛陀列出的五事中，

它本來就是主人應當做到的事情。

所以一個人若只會說：

大家要努力。

大家要精進。

卻不讓人有正常的休息，

那並不能用「精進」來替過度使役辯護。

真正的精進，

不是把身心耗盡。

佛陀在這裡明白承認：

勞動之後，

需要休假。

《病與醫藥・不要只看一個人還能不能工作》

另一句：

「病與醫藥。」

也很有慈悲的重量。

當一個人健康時，

很容易被看見他的能力。

一旦生病，

能力下降，

有時很快就被視為：

負擔。

可是佛陀說：

病了，

要給醫藥。

也就是：

不能因為這一刻他不能替我工作，

就忘記他是一個需要照顧的人。

這是六方倫理很深的一個地方：

每一段關係都不只是交換。

裡面還有：

人的尊嚴。

《工作者的修行・不因被善待就放逸》

但是佛陀也沒有因此讓工作者放逸。

主人善待，

僮使更應該：

早起。

為事周密。

不與不取。

作務以次。

稱揚主名。

這表示：

被善待之後，

不是理所當然。

也要以盡責回報。

特別是：

「不與不取。」

非常清楚地說明：

即使覺得自己辛苦，

也不能用：

「我應得的」

來合理化私取。

真正的修行，

在工作裡同樣要守戒。

《核心法義》

這一篇最核心的地方是：

佛陀把權力與責任綁在一起。

越有能力使役別人，

越不能任性。

主人不能只要求：

服從。

先要做到：

隨能使役。

飲食隨時。

賜勞隨時。

病與醫藥。

縱其休假。

同樣，

得到合理照顧的工作者，

也要：

早起。

周密。

不盜。

有次第。

知恩。

這樣才是雙方真正的正當關係。

所以佛陀不是讓上位者只享受權力，

也不是讓下位者只享受保障。

而是：

彼此都在自己的位置上修責任。

《今日修行觀照》

如果今天自己是主管、雇主、負責帶人的人，

可以先問：

我有沒有做到：

「隨能使役」？

還是覺得：

反正他領薪水，

做多少都應該？

酬勞該給時，

有沒有：

「賜勞隨時」？

部屬生病時，

我是先想到：

工作怎麼辦？

還是也想到：

這個人需要照顧？

我有沒有真的：

「縱其休假」？

還是人在休假，

訊息、電話、工作仍然不斷追過去？

如果自己是工作者，

也可以問：

我是否：

「為事周密」？

我做事有沒有：

「作務以次」？

公司的、別人的、主人的物品，

有沒有真正做到：

「不與不取」？

我有沒有因為覺得待遇不夠，

就用敷衍、不誠實來報復？

這些，

都可以成為今天的修行。

《慧照心得》

這一段最讓我警醒的，

是佛陀第一句：

「隨能使役。」

有時候人站在上面，

最容易忘記下面的人也會累。

只看到：

事情還沒做完。

進度還不夠。

效率還不夠。

卻沒有看到：

這個人已經超過負荷。

佛陀沒有先教主人：

怎樣叫人更努力。

而是先說：

隨他的能力使役。

接著：

飲食隨時。

賜勞隨時。

病與醫藥。

縱其休假。

這五件事放在一起，

很清楚地告訴我們：

真正有德的權力，不是能把人逼到多少，而是知道什麼地方應該停止。

但另一邊也同樣不能忘。

佛陀又教僮使：

早起。

周密。

不與不取。

作務以次。

稱揚主名。

所以真正健康的關係，

不是：

我有權，所以你全部聽我的。

也不是：

你應該照顧我，所以我可以不盡責。

而是：

你不虧我。

我不負你。

你尊重我的能力與需要。

我珍惜你給我的信任與工作。

這樣，

下方才會：

「安隱，無有憂畏。」

今日實修：

若自己有管理別人的責任，

今天只檢查一件事：

我現在交給他的工作，是否真正「隨能使役」？

若自己是工作者，

也只檢查一件事：

今天我做的事，是否真正做到「為事周密」？

上不濫權。

下不失職。

彼此知分。

彼此守信。

這就是今天真正的：

禮下方。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛