《長阿含經》第十一卷（17） 四親可親・真正的善友會止非、慈愍、利人、同事

《長阿含經》第十一卷（17）

四親可親・真正的善友會止非、慈愍、利人、同事

佛陀前面已經告訴善生：

有四種人，

表面看來像朋友，

實際卻是：

「怨如親。」

分別是：

畏伏。

美言。

敬順。

惡友。

佛陀最後勸善生：

「此親不可恃，智者當覺知；宜速遠離之，如避於嶮道。」

但是，

佛法不只是教人遠離。

知道什麼樣的朋友不可靠之後，

還要知道：

什麼樣的人，真正值得親近。

所以佛陀緊接著對善生說：

「有四親可親，多所饒益，為人救護。」

這一句非常重要。

真正的善友，

不是只讓你覺得：

有人陪。

有人懂。

有人支持。

佛陀所說的真正可親之人，

是：

「多所饒益。」

真正能利益你。

又：

「為人救護。」

能夠守護你。

佛接著問：

「云何為四？」

並一一列出：

「一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事。」

第一：

止非。

第二：

慈愍。

第三：

利人。

第四：

同事。

這四種，

佛陀又各說四件事。

《第一種可親・止非》

佛告善生：

「彼止非有四事，多所饒益，為人救護。」

哪四件事？

第一：

「見人為惡則能遮止。」

這一句，

可以說是辨認善友最重要的標準之一。

真正的朋友，

看見你正在作惡，

不是跟著你一起做。

也不是怕你不高興，

所以什麼都不說。

而是：

「能遮止。」

會勸你停止。

這與上一篇所說的：

「善惡斯順」

正好相反。

假朋友可能善也順你，

惡也順你。

真正的善友，

在你作惡時，

會阻止你。

所以：

凡事支持你，不一定是真朋友；能在你偏離正道時拉你回來，才是真正的饒益。

第二：

「示人正直。」

不只是告訴你：

這件事不要做。

還會把正直的道路指給你。

也就是：

不只止惡，

還要示善。

讓你知道：

事情應該怎樣正確地做。

話應該怎樣真實地說。

人應該怎樣正直地活。

第三：

「慈心愍念。」

真正的止非，

不是因為看不起對方。

不是：

你怎麼這麼差。

不是：

我比你懂。

而是：

「慈心愍念。」

因為不希望你受苦，

所以勸你停止惡行。

這一點很重要。

若只有責備，

沒有慈愍，

很容易變成瞋心。

佛陀所說的善友，

是：

既能指出錯，

又有慈心。

第四：

「示人天路。」

不只幫助眼前的事情。

還進一步把善道指給對方。

什麼樣的行為，

會使生命向上？

什麼樣的善法，

值得修習？

如何避免惡行，

走向善處？

這就是：

「示人天路。」

所以四種「止非」合起來看，

是一個完整次第：

看見作惡，

先遮止。

接著，

示以正直。

而且，

不是用瞋心，

而是慈心愍念。

最後，

把善道指出來。

佛說：

「是為四止非，多所饒益，為人救護。」

《第二種可親・慈愍》

佛陀接著說：

「復次，慈愍有四事。」

第一：

「見利代喜。」

看見朋友得到利益，

自己替他歡喜。

這一句很容易說，

真正做到卻不簡單。

因為朋友若失敗，

我們可能很容易安慰。

但是朋友若成功，

有時心裡反而生出：

比較。

嫉妒。

不平。

真正慈愍的朋友，

看到對方得到善利，

能夠：

「代喜。」

替他高興。

第二：

「見惡代憂。」

看見朋友遇到不善、困難、過患，

心裡會替他憂念。

不是幸災樂禍。

不是：

早就告訴你了。

而是真正關心：

怎樣能幫助他離開困境？

這與第一項形成一對：

見利，

代喜。

見惡，

代憂。

第三：

「稱譽人德。」

看見朋友真正的德行，

願意稱揚。

不因嫉妒而隱藏。

也不怕別人比自己好。

有德，

就承認他的德。

有善，

就稱歎他的善。

第四：

「見人說惡便能抑制。」

如果有人在說朋友的惡事，

能夠適當制止。

這裡不是教人：

朋友做錯事也要替他隱瞞到底。

因為前面第一種善友，

明明就說：

「見人為惡則能遮止。」

朋友自己作惡，

要勸止。

但是別人在外面任意說惡、惡意毀謗，

真正的朋友也不會跟著起鬨。

所以慈愍不是盲目袒護。

而是：

該止朋友的惡，

就止。

該止別人不當的惡說，

也止。

這就是：

有原則的慈愍。

佛陀總結：

「是為四慈愍，多所饒益，為人救護。」

《第三種可親・利人》

接著，

佛陀說：

「利益有四。」

哪四種？

第一：

「護彼不令放逸。」

真正利益朋友，

不是只在他缺錢時給錢。

更重要的是：

守護他，

不要走向放逸。

如果朋友正在因飲酒、賭博、邪行、懈怠而一步一步失去自己，

真正的善友會提醒。

會拉住。

會阻止。

第二：

「護彼放逸失財。」

若朋友已經因放逸而有失財危險，

還要進一步幫他守護。

也就是：

不是只說：

你不要放逸。

真正能做的地方，

還會幫助他避免財物繼續損失。

這與前面「六損財業」完全接在一起。

佛陀前面說：

耽湎於酒。

博戲。

放蕩。

迷於伎樂。

惡友相得。

懈墮。

都會使：

「家財產業日日損減。」

所以真正的朋友，

不是陪你一起損財。

而是：

「護彼放逸失財。」

第三：

「護彼使不恐怖。」

朋友遇到恐懼時，

不把他丟下。

能給他一分依靠。

使他不要孤立無助。

佛陀前面說，

四處之一就是：

「怖。」

人因恐懼，

很容易作惡。

所以善友在對方恐懼時守護，

不只是安慰。

也可能是在幫助他：

不要因怖而作惡。

第四：

「屏相教誡。」

「屏相」，

就是在適當、私下的情況中教誡。

這一點非常有智慧。

真正的善友看到你有過失，

不是一定在人前揭露。

不是一定要讓大家知道：

你錯了。

而是：

找適當時機，

私下提醒。

這與上一篇的：

「好發他過」

正好形成強烈對比。

惡友喜歡揭人過失。

善友則：

「屏相教誡。」

目的是讓你改，

不是讓你丟臉。

佛說：

「是為四利人，多所饒益，為人救護。」

《第四種可親・同事》

最後，

佛陀說：

「同事有四。」

第一：

「為彼不惜身命。」

這句分量很重。

真正深厚的朋友，

在必要時，

甚至願意為對方承擔很大的危難。

原經直接說：

「不惜身命。」

第二：

「為彼不惜財寶。」

遇到真正需要的時候，

也不只是嘴上說：

我們是朋友。

而是願意拿出自己的財物幫助。

這不是說朋友可以無限索取。

而是指出：

真正的親，

在對方危難時，

不會只顧自己。

第三：

「為彼濟其恐怖。」

這一項又再次出現：

恐怖。

幫助朋友度過害怕、危難。

不是看著他一個人承受。

第四：

「為彼屏相教誡。」

同樣：

私下勸誡。

真正的同事，

不是：

我們什麼都一起。

而是：

我願意與你共同承擔，

也願意在你錯的時候，

私下提醒你。

所以：

「同事」

不是一起放逸。

不是一起作惡。

佛陀所說的同事，

是：

共同承擔善與難。

佛總結：

「是為四同事，多所饒益，為人救護。」

《佛以偈重說真正可親之人》

四親說完之後，

世尊又以偈收攝：

「制非防惡親， 慈愍在他親； 利人益彼親， 同事齊己親。」

止非的朋友，

制止惡行。

慈愍的朋友，

真正把對方放在心上。

利人的朋友，

實際利益對方。

同事的朋友，

視彼如己。

接著佛說：

「此親乃可親， 智者所附近。」

這樣的朋友，

才真正值得親近。

有智慧的人，

應當靠近這樣的人。

接著是一句非常深的讚歎：

「親中無等親， 如慈母親子。」

真正的善友，

在親近之中非常難得，

就像慈母愛護自己的孩子。

最後佛說：

「若欲親可親， 當親堅固親； 親者戒具足， 如火光照人。」

如果想親近真正值得親近的人，

應當親近：

「堅固親。」

而這種真正堅固的朋友，

原經又指出一個非常重要的標準：

「戒具足。」

真正可靠的親近，

與戒行有關。

因為一個人若自己沒有善惡分際，

就很難長久守護別人。

而具足善行的朋友，

佛以火光作譬喻：

「如火光照人。」

不是把人拖進黑暗。

而是：

能給人光明。

《四種善友不是四個漂亮名稱》

把四種放在一起看：

止非。

慈愍。

利人。

同事。

可以發現佛陀判斷善友，

全部看：

實際行為。

止非：

你作惡時，

他會不會遮止？

慈愍：

你得利時，

他能不能真心歡喜？

你有難時，

他會不會憂念？

利人：

你放逸時，

他能不能守護你？

你恐怖時，

他能不能安定你？

同事：

真正危難來時，

他願不願意共同承擔？

所以佛法所說的善友，

不是：

最會聊天的人。

不是：

最常一起吃喝的人。

不是：

永遠不反對自己的人。

也不是：

只要相處很開心就算。

真正的善友，

有時甚至會說：

「你不能再這樣做。」

可是他的遮止，

出於：

慈心愍念。

他的勸誡，

不是為了羞辱，

而是：

「屏相教誡。」

這才是真正的：

「多所饒益，為人救護。」

《核心法義》

上一篇講：

四怨如親。

這一篇講：

四親可親。

兩篇放在一起，

佛陀給了一個非常清楚的朋友判準。

假親：

為利故親。

善惡斯順。

先誑、後誑、現誑。

只在飲酒、博戲、婬逸、歌舞時為友。

真親：

見惡能遮。

示人正直。

慈心愍念。

護彼不令放逸。

見利代喜。

見惡代憂。

屏相教誡。

為彼濟其恐怖。

差別不在：

誰說話比較好聽。

真正差別在：

這段關係究竟把彼此帶向善，還是帶向惡。

所以佛陀最後說：

「親者戒具足。」

善友之所以像光，

是因為他的生命本身有善法的方向。

不是只靠感情深。

而是：

感情之中有戒。

有正直。

有慈愍。

有守護。

這才是「堅固親」。

《今日修行觀照》

這篇很適合做兩面的觀照。

第一面：

我身邊有沒有這樣的善友？

有人在我作錯時，

願意提醒。

有人在我成功時，

真心歡喜。

有人在我困難時，

不離開。

有人在我放逸時，

願意拉住我。

有人不在人前揭我的過，

而是私下勸我。

如果有，

要珍惜。

因為佛說：

「此親乃可親，智者所附近。」

第二面更重要：

我自己是不是這樣的朋友？

朋友做惡時，

我敢不敢善意阻止？

還是只怕：

說了他會不高興？

朋友比我成功時，

我能不能：

「見利代喜」？

還是表面祝福，

內心比較？

朋友有過失時，

我能不能：

「屏相教誡」？

還是忍不住到處說？

朋友放逸時，

我是陪他一起放逸，

還是：

「護彼不令放逸」？

朋友害怕時，

我是躲開，

還是能：

「濟其恐怖」？

這些，

都比一句：

「我們是好朋友」

更能看出真正的親。

《慧照心得》

這一篇最讓我感動的一句是：

「親中無等親，如慈母親子。」

佛陀把真正善友的親近，

說到像慈母護子。

不是因為朋友凡事都聽我。

而是因為：

他真的希望我好。

所以我作惡，

他阻止。

我走偏，

他指正。

我得利，

他歡喜。

我有難，

他憂念。

我放逸，

他守護。

我恐怖，

他陪伴。

我有過，

他不是在人前使我難堪，

而是：

「屏相教誡。」

這樣的朋友，

才是真的珍貴。

也因此，

真正的善友不一定永遠讓自己舒服。

有時候，

真正利益我的一句話，

可能正是我最不想聽的話。

但是，

若那句話出於慈心，

又能使我離惡向善，

就值得感恩。

反過來，

如果一個人永遠只說：

你都對。

你想做什麼就做。

即使明知道我正在走向損害，

也不阻止，

那未必是慈悲。

今日實修：

今天想起一位真正利益過自己的人。

不只想他對自己好。

而是想：

他曾經在哪一件事上，幫助我止惡、行善、離開放逸？

心裡感恩他。

然後再發一個小願：

我也願意成為別人的善友。

不做只會陪人放逸的朋友。

不做只會說好聽話的朋友。

願意慈心提醒。

願意真誠歡喜別人的善。

願意在困難時守護。

願意私下勸誡，

不公開羞辱。

能成為：

「多所饒益，為人救護」

的人，

自己也就在修習佛陀所說的：

善友之道。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛