《長阿含經》第十一卷（16） 四怨如親・看起來親近的人未必真正利益你
《長阿含經》第十一卷（16）
四怨如親・看起來親近的人未必真正利益你
佛陀前面已經教善生遠離六種損財業。
其中第五種，
就是：
「惡友相得。」
佛陀並沒有只告訴善生：
不要交壞朋友。
接著，
佛陀進一步教他：
怎麼辨認一段關係，看似親近，實際卻未必真正利益自己。
原經說：
「佛告善生：『有四怨如親，汝當覺知。』」
佛陀用的不是：
「四種普通朋友。」
而是：
「四怨如親。」
表面看起來像親近的人，
實際上卻可能帶來損害。
所以佛說：
「汝當覺知。」
要能分辨。
佛陀接著問：
「何謂為四？」
並一一列出：
「一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」
第一，
畏伏。
第二，
美言。
第三，
敬順。
第四，
惡友。
這四類，
每一類佛陀又各說四件事。
不能只看名稱。
要看具體行為。
《第一種・畏伏》
佛告善生：
「畏伏有四事。」
哪四種？
原經說：
「一者先與後奪，二者與少望多，三者畏故強親，四者為利故親。」
第一：
「先與後奪。」
先給你好處。
後來再奪回。
也就是表面先示好，
但這份給予並不是單純利益你。
後面還有自己的計算。
第二：
「與少望多。」
給你很少，
卻希望從你身上得到更多。
表面看：
他在幫你。
實際上，
心裡可能是在投資：
我現在給你一點，
以後你要還我更多。
所以真正的關鍵，
不是有沒有給東西。
而是：
給予背後的心，
究竟是利益對方，
還是計算回報。
第三：
「畏故強親。」
因為害怕，
所以勉強與你親近。
這種關係不是出於真心。
而是：
怕你。
怕失去什麼。
怕受到不利。
所以不得不裝作親近。
外面看來：
很恭敬。
很親切。
很順從。
但真正推動這段關係的，
不是慈心，
而是恐懼。
第四：
「為利故親。」
因為有利益，
才與你親近。
這一句非常直接。
只要有利，
就來親近。
利益沒有了，
關係也可能跟著改變。
所以佛陀把這四種，
合稱：
「畏伏四事。」
這一類關係的共同點，
是：
親近不是以真誠與善意為根，而是以恐懼、交換、算計與利益為根。
《第二種・美言親》
佛告善生：
「美言親復有四事。」
哪四種？
原經說：
「一者善惡斯順，二者有難捨離，三者外有善來密止之，四者見有危事便排濟之。」
第一：
「善惡斯順。」
不論你做善，
還是做惡，
他都順著你。
這一點很重要。
佛陀沒有把：
「什麼都順我」
當成真朋友的證明。
相反地，
在這裡反而列入：
「美言親。」
因為真正利益你的人，
不會在你作惡時仍然一味說：
很好。
沒關係。
你做什麼都對。
如果善惡都順，
那種順從未必是慈悲。
有時只是：
不願得罪。
只想討好。
第二：
「有難捨離。」
真正遇到困難時，
他離開你。
平時很好。
說話很好聽。
一起快樂時也在。
可是事情一困難，
需要承擔時，
便不見了。
所以佛陀不是只看：
平常親不親。
更看：
遇到難時，
這個人還在不在。
第三：
「外有善來密止之。」
這一句依原經保留。
可以看見這類人的另一個特點：
外面有善的事情來到，
他反而暗中阻止。
表面上說得好聽，
實際上卻不一定願意你真正得到善益。
第四：
「見有危事便排濟之。」
依原經文字，
這裡也是佛陀列在「美言親」四事之中。
因此我們不應任意把它改成另一種意思。
整體來看，
佛陀不是要我們只聽朋友說什麼，
而是要看：
他的言語與真正行動是否一致。
所以這一類叫：
「美言親。」
表面最明顯的是：
話很好聽。
但是，
真正判斷仍要回到：
關鍵時刻的行為。
《第三種・敬順親》
接著佛陀說：
「敬順親復有四事。」
哪四種？
原經說：
「一者先誑，二者後誑，三者現誑，四者見有小過便加杖之。」
第一：
「先誑。」
過去欺誑。
第二：
「後誑。」
未來仍然欺誑。
第三：
「現誑。」
現在就在欺誑。
前三項放在一起，
非常清楚。
不是偶然一次說錯話。
而是：
先誑。
後誑。
現誑。
欺誑已經成為一種持續的相處方式。
表面上，
這個人也許很敬順。
也許很會表現恭敬。
也許凡事附和。
可是佛陀不只看外面的順從。
真正要看的是：
有沒有真實。
若外面敬順，
內裡卻長期欺誑，
這樣的親近並不可靠。
第四：
「見有小過便加杖之。」
看見你有一點小過失，
便加以責罰、逼迫。
這也顯出：
表面的敬順，
並不等於內心真正慈愍。
平時一切看起來很好。
但是一旦對方有小過，
立刻嚴厲對待。
這種關係的根基，
仍然不穩固。
所以佛陀稱為：
「敬順親四事。」
《第四種・惡友親》
佛陀最後說：
「惡友親復有四事。」
哪四種？
這四項非常直接。
「一者飲酒時為友，二者博戲時為友，三者婬逸時為友，四者歌舞時為友。」
第一：
飲酒時為友。
第二：
博戲時為友。
第三：
婬逸時為友。
第四：
歌舞時為友。
仔細看，
這四項全部與前面的：
六損財業
相接。
喝酒放逸時，
他陪你。
賭博時，
他陪你。
婬逸時，
他陪你。
沉迷歌舞娛樂時，
他也陪你。
所以表面看來，
這個人可能是：
最合得來的朋友。
什麼都陪。
什麼都一起。
但是佛陀判斷朋友，
不是看：
「他願不願意陪我。」
而是看：
他陪我走向哪裡。
如果一個人，
只在放逸時最親近，
只在造不善時最投契，
那麼即使相處很快樂，
佛陀仍然把這類列為：
「惡友親。」
這是很重要的辨別標準。
《佛陀重說偈頌》
四種「怨如親」說完後，
世尊以偈總結：
「畏伏而強親， 美言親亦爾； 敬順虛誑親， 惡友為惡親。」
接著說：
「此親不可恃， 智者當覺知； 宜速遠離之， 如避於嶮道。」
這幾句，
把整段法義收得很清楚。
「不可恃。」
不是說：
一定要對這些人生瞋恨。
而是：
不能把這種關係當作可靠的依靠。
接著：
「智者當覺知。」
重點仍然是：
覺知。
辨別。
再來：
「宜速遠離之。」
若確實看見這段關係持續把自己帶向損害，
佛說：
應當遠離。
最後用一個很鮮明的譬喻：
「如避於嶮道。」
就像走路時看見危險的險路，
知道可能墜落，
就不應硬往裡面走。
《核心法義》
這一篇很容易被讀成：
教我們判斷「誰是壞人」。
但是依原經來看，
佛陀真正給的是：
判斷一段關係是否有益的行為標準。
不是看長相。
不是看身份。
不是看對方有沒有錢。
也不是看對方嘴巴多會說。
佛陀看的是：
他為什麼親近你？
他在什麼時候親近你？
你作惡時，
他會不會仍然一味順著？
你有困難時，
他會不會離開？
他是不是長期欺誑？
他是不是只在飲酒、博戲、婬逸、歌舞放逸時陪你？
所以真正的朋友，
不是：
凡事都站在我這邊。
而是：
能不能真正利益我的生命。
有時候，
最討自己喜歡的人，
不一定最利益自己。
有時候，
願意指出自己錯誤的人，
反而才是善友。
這一點，
下一篇佛陀會說得更清楚。
《今日修行觀照》
讀這一篇，
可以先不要急著把身邊的人分類成：
好朋友。
壞朋友。
更適合的修法是：
先檢查自己正在維持的關係，
究竟讓自己變成什麼樣的人。
跟這個人相處後，
自己的戒行比較穩，
還是比較放逸？
自己的心比較清明，
還是更容易欺誑？
自己遇到困難時，
他是幫助自己面對，
還是只想離開？
自己做錯時，
他會提醒，
還是無論善惡都說：
你是對的？
也可以反過來問：
我自己是不是別人的「怨如親」？
我是否因為利益才親近人？
是否給一點，
卻期待更多回報？
是否朋友做惡時，
因為怕得罪，
仍然說：
沒關係？
是否只有喝酒、娛樂、放逸時，
才特別熱絡？
是否嘴巴很好聽，
真正遇到對方有難，
卻先離開？
這樣觀照，
就不只是學會挑朋友。
而是先學會：
自己成為值得親近的人。
《慧照心得》
這一篇我最受警策的一句，
是：
「善惡斯順。」
以前很容易覺得：
一個人什麼都支持我，
應該就是對我最好。
可是佛陀不是這樣教。
如果我做善，
他支持。
我作惡，
他也支持。
這不一定是真正的慈悲。
有時，
那只是一種討好。
真正利益我的人，
應該在我偏離正道時，
願意讓我知道：
這裡不對。
另一個很深的地方是：
「飲酒時為友，博戲時為友，婬逸時為友，歌舞時為友。」
這提醒我：
判斷朋友，
不能只看：
我們在一起快不快樂。
更要看：
我們一起快樂的方式，
把生命帶到哪裡。
若彼此相處，
總是讓貪瞋癡增加，
即使非常投緣，
也要警覺。
若彼此相處，
能互相止惡、行善、提醒、守護，
即使有時對方說的話不順耳，
反而可能是真正善友。
所以佛陀最後不是叫善生：
去恨惡友。
而是：
「智者當覺知。」
先看清楚。
看清楚以後，
知道什麼關係不應再依恃，
便：
「宜速遠離之，如避於嶮道。」
今日實修：
今天觀察自己最常親近的一段關係。
只問一個問題：
我們彼此正在把對方帶向善，還是帶向放逸？
再反過來問：
當對方做錯時，我敢不敢為了真正利益他，而不只是說好聽的話？
能利益彼此，
才值得稱為親。
只讓彼此更加放逸，
即使表面再親近，
仍應保持覺知。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛