《長阿含經》第十一卷（14） 四結業與四處・真正應防的是殺盜婬妄與欲恚怖癡
《長阿含經》第十一卷（14）
四結業與四處・真正應防的是殺盜婬妄與欲恚怖癡
善生奉父親臨終遺教，
每天清晨沐浴之後，
向東、南、西、北、上、下六方禮拜。
佛陀看見之後，
並沒有直接否定六方。
佛告善生：
「有此方名耳，非為不有；然我賢聖法中，非禮此六方以為恭敬。」
善生於是請問佛陀：
在賢聖法中，
究竟應當如何禮敬六方？
佛陀沒有立刻告訴善生：
東方是父母，
南方是師長，
西方是妻婦。
佛陀先說：
「長者子！有四結業、四處、六損財業。」
這個次第非常重要。
因為在佛陀的教法中，
真正要使六方安隱，
第一步不是向外要求：
父母應該怎樣。
師長應該怎樣。
家人應該怎樣。
朋友應該怎樣。
而是先看：
自己的身口意，有沒有正在造惡。
佛陀首先指出：
四種「結業」。
《四結業・殺生、盜竊、婬逸、妄語》
佛告善生：
「云何為四結業？」
哪四種業，
會使自己與惡業相結？
佛陀一一列出：
「一者殺生，二者盜竊，三者婬逸，四者妄語。」
第一，
殺生。
第二，
盜竊。
第三，
婬逸。
第四，
妄語。
原經接著以偈重說：
「殺生與盜竊， 婬逸、妄語四； 若人不念惡， 名譽日增長。」
這四種，
不是抽象的哲學。
全部直接落在人的行為。
殺生，
傷害眾生生命。
盜竊，
取不應取之物。
婬逸，
在欲行上放逸。
妄語，
以不實之言欺誑。
佛陀把真正的「禮六方」，
首先建立在：
不要以自己的行為傷害生命中的人。
這一點很重要。
如果一個人每天早晨，
非常恭敬地向六方作禮，
可是轉過身來：
傷害生命，
侵奪他人，
放逸於欲，
言語欺誑，
那麼外在的禮拜，
並不能使六方真正安穩。
所以佛陀先說：
離四結業。
但是，
佛陀還沒有停下。
因為只知道：
不能殺。
不能盜。
不能婬逸。
不能妄語。
仍然只看到惡業表面。
佛陀接著再往內指出：
人為什麼會去造這些惡業？
於是，
佛陀說到：
四處。
《四處・欲、恚、怖、癡》
佛告善生：
「云何為四處？」
哪四個地方，
容易使人造作惡行？
佛說：
「一者欲，二者恚，三者怖，四者癡。」
第一：
欲。
第二：
恚。
第三：
怖。
第四：
癡。
接著佛陀說：
「若長者、長者子於此四處而作惡者，則有損耗。」
如果人在這四種情況之下作惡，
生命就會逐漸受到損耗。
這四個字，
值得一個一個看。
《一、欲》
欲，
就是因為貪求，
使自己的判斷偏離正道。
想得到財物。
想得到利益。
想得到感官享受。
想得到某個人。
想得到名聲。
想得到自己所愛的一切。
當「我想要」
強烈到壓過正見，
人就可能為了得到，
開始造惡。
明明不是自己的，
仍然想取。
明明不應該做，
仍然去做。
明明知道一句話不實，
為了利益，
仍然說出口。
所以，
欲不是只有：
「喜歡一個東西。」
真正危險的是：
因欲而作惡。
佛陀所警告的是：
「於此四處而作惡。」
《二、恚》
恚，
是瞋恨。
當心被憤怒抓住，
原本知道不該做的事情，
可能突然都做得出來。
一句傷人的話。
一個報復的行動。
甚至傷害生命。
有時候，
人平常並沒有想造惡。
但是一念瞋心起來，
便想：
我要讓他也痛苦。
我要讓他付出代價。
這時，
恚就成為造惡的地方。
所以修行不能只在：
「事情發生之後，我不應該那樣做。」
更要在瞋心剛起時看見：
現在這一念若繼續跟下去，會把我帶向什麼業？
《三、怖》
第三個，
非常值得注意：
怖。
恐懼。
很多人以為，
只有貪欲與瞋恨才會使人作惡。
佛陀卻把：
「怖」
也列入四處。
因為人害怕時，
也可能違背正道。
怕失去利益。
怕失去工作。
怕別人不喜歡自己。
怕權勢。
怕被孤立。
怕承擔責任。
於是，
明明知道真相，
不敢說。
明明知道不應該跟著做，
仍然跟著做。
明明知道別人受到不公平對待，
因為害怕牽連自己，
便裝作沒有看見。
這就是：
因怖而作惡。
所以佛法的正直，
不是只在沒有壓力時才成立。
真正的考驗往往是：
當我害怕時，還能不能守住不作惡？
《四、癡》
第四：
癡。
癡，
不是單純知識少。
而是對善惡、因果、應作不應作，
不能如實明白。
不知道行為會帶來後果。
或者雖然聽過，
心裡根本不相信。
於是認為：
做一次沒有關係。
說一句謊沒有關係。
拿一點不是自己的東西沒有關係。
傷害一個人沒有關係。
沒有人知道就沒有關係。
這種不明因果、不辨善惡，
就是造惡非常深的根源。
所以佛陀不只教善生：
不要作四結業。
還要看見：
四結業背後，
常常有：
欲。
恚。
怖。
癡。
在推動。
《如月向晦・因四處作惡，名譽日損》
佛陀接著以偈說：
「欲、瞋、怖、癡， 有此四法者； 名譽日損減， 如月向於晦。」
若一個人常常因為：
欲。
瞋。
怖。
癡。
而造惡，
他的名譽會一天一天損減。
佛陀用月亮作譬喻：
「如月向於晦。」
就像月亮逐漸走向晦暗。
不是突然一下完全消失。
而是一點一點減。
這個譬喻很實際。
一個人的信用，
往往也不是一天全部失去。
第一次說謊，
別人可能仍然相信。
第二次欺騙，
信任開始減少。
一次因利益傷害別人。
一次因瞋怒失去分寸。
一次因恐懼背棄應守的原則。
一次因愚癡造下不善。
一點一點，
就像：
月向於晦。
所以佛陀說：
「名譽日損減。」
《如月向滿・離四處惡行，名譽日增》
接著，
佛陀再從相反方向說。
如果長者、長者子：
「於此四處不為惡者，則有增益。」
在欲、恚、怖、癡之中，
能夠不隨它們去作惡，
就會有增益。
佛陀以偈說：
「於欲、恚、怖、癡， 不為惡行者； 名譽日增廣， 如月向上滿。」
這裡很值得注意。
佛陀不是說：
修行人立刻就完全沒有欲。
完全沒有瞋。
完全沒有怖。
完全沒有癡。
這一段經文首先要求的是：
不要因它們而作惡。
欲起來，
看見它。
但是不要跟著它去偷盜、欺騙、傷害。
瞋起來，
知道自己正在生氣。
但是不要因此造惡。
恐懼出現，
知道自己害怕。
但是不要因恐懼違背應守的正行。
愚癡尚未盡除，
便更應親近正法、善思惟，
不要任由無明帶著自己走。
如此，
名譽便：
「日增廣。」
佛陀同樣用月亮作譬喻：
「如月向上滿。」
一點一點增長。
一點一點圓滿。
《四結業與四處不能混在一起》
這一段經文，
有一個很重要的結構。
四結業是：
殺生。
盜竊。
婬逸。
妄語。
四處則是：
欲。
恚。
怖。
癡。
兩組不能混成一組。
四結業，
主要指出：
造了什麼惡。
四處，
則進一步指出：
在什麼心行與處境下容易去造惡。
所以佛陀教善生，
不是只處理外面的行為。
也不是只談內心煩惱。
而是兩邊一起看。
行為上：
離殺、盜、婬逸、妄語。
心行上：
警覺欲、恚、怖、癡。
如此，
才開始具備真正禮六方的根本。
《核心法義》
善生原來每天向六方作禮。
佛陀卻先把他帶回：
自己的業。
這是一個非常重要的修行次第。
我們常常很容易先看：
別人對我好不好。
父母有沒有理解我。
家人有沒有尊重我。
朋友有沒有真心。
工作上的人有沒有公平。
可是佛陀教善生禮六方，
第一步不是先檢查別人。
而是：
先使自己成為一個不傷害六方的人。
如果自己殺、盜、婬逸、妄語，
六方怎麼可能安隱？
如果遇到利益便被欲牽走，
遇到不順便被恚牽走，
遇到壓力便被怖牽走，
遇到事情又因癡不能辨明，
那麼即使懂得很多人倫道理，
真正遇境時仍然可能失守。
所以，
禮六方以前，
先正自己。
這是〈善生經〉非常重要的次第。
《今日修行觀照》
今天可以把：
欲、恚、怖、癡
當成四個警報。
當心裡出現：
「我太想得到這個了。」
先警覺：
欲。
當心裡出現：
「我就是要讓他難受。」
先警覺：
恚。
當心裡出現：
「我知道不對，可是我不敢不跟。」
先警覺：
怖。
當心裡出現：
「應該沒關係吧，反正沒人知道。」
先警覺：
癡。
這四個警報一響，
不要急著行動。
先停住。
問自己：
如果現在跟著這一念走，我會不會因此造下殺、盜、婬逸、妄語之業？
這就是非常實際的觀照。
修行不一定等到煩惱完全沒有，
才叫修行。
能在煩惱推動我們以前，
先看見它，
不讓它變成惡業，
已經是在守護自己。
《慧照心得》
這一篇讓我很受用的，
是佛陀沒有只告訴善生：
什麼不能做。
佛還繼續往內找：
為什麼人明明知道不對，
還是會去做？
有時是：
欲。
有時是：
恚。
有時是：
怖。
有時是：
癡。
尤其「怖」，
很值得修行人反覆觀照。
我們常以為自己做錯事，
一定是因為貪或瞋。
其實很多時候，
是因為害怕。
怕失去。
怕得罪。
怕被批評。
怕自己吃虧。
於是，
心知道應該怎樣做，
身口卻走向另一邊。
所以真正的持戒，
不能只在平順時看。
要在：
有利益誘惑時，
有瞋怒時，
有恐懼時，
有看不清楚時，
仍然守住不作惡。
佛陀用月亮作譬喻，
也讓我很受鼓勵。
「如月向於晦。」
是一天一天減。
「如月向上滿。」
也是一天一天增。
修行不必要求：
今天立刻變成圓滿的人。
只要今天少跟一次欲走。
少跟一次恚走。
少因一次恐懼而違背正道。
少因一次愚癡而造惡。
就是：
「如月向上滿。」
今日實修：
今天遇到事情時，
先不急著判斷別人。
先問自己的心：
現在推著我說這句話、做這件事的，是欲、恚、怖，還是癡？
若看見了，
先不跟。
能在四處之中，
少造一分惡，
就是今天真正向六方作了一次恭敬。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛