《長阿含經》第十一卷（12） 無因而出・知一切因緣而不著一切知見

《長阿含經》第十一卷（12）

無因而出・知一切因緣而不著一切知見

佛陀前面已經向房伽婆梵志說明：

世間為什麼會有人主張：

梵自在天創造眾生。

又為什麼有人主張：

「戲笑懈怠是眾生始。」

以及：

「失意是眾生始。」

這些人並不一定完全沒有修行經驗。

有些人確實入定。

確實：

「以三昧力識本所生。」

問題在於：

他們只憶起自己宿命中的某一段，

便把那一段，

推成一切眾生最初的究竟原因。

所以佛陀一次一次說：

「過是亦知。」

佛不只知道他們所知道的那一段。

超過那一段的因緣，

佛也知道。

但是佛陀即使知道，

仍然：

知而不著。

最後仍然回到：

「苦、集、滅、味、過、出要，如實知之。」

乃至：

「平等觀無餘解脫。」

接著，

佛陀再向房伽婆說明第四種知見。

有人主張：

「我無因而出。」

也就是認為：

我原本沒有。

後來忽然出現。

我的存在，

沒有任何原因。

佛陀問這些沙門、婆羅門：

「汝等實言：本無因出耶？」

你們真的認為：

自己本來沒有，

後來無因而出嗎？

經文說：

「彼不能報。」

他們不能回答。

於是反過來問佛：

究竟是怎麼回事？

佛陀這才把這個「無因而出」之見形成的因緣，

完整說出。

《無想無知・起想便命終》

佛說：

「或有眾生無想無知。」

有一類眾生，

處於無想無知的狀態。

接著：

「若彼眾生起想，則便命終來生此間。」

當那個眾生重新生起想時，

便從原來的生命狀態命終，

來生此間。

來到人間之後，

經文仍然依前面相同的次第說：

「漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。」

這個人長大之後，

剃除鬚髮，

穿著三法衣，

出家修道。

接著：

「便入心定三昧。」

他修習禪定，

進入三昧。

又：

「以三昧力識本所生。」

他依三昧之力，

追憶自己過去所生。

可是問題就在這裡。

他所能憶起的最早狀態，

正好是：

無想無知。

因此，

在他的主觀經驗中，

那一段彷彿什麼都沒有。

當他再往後看，

便看見：

自己現在存在了。

於是他下了一個結論：

「我本無有，今忽然有。」

我本來不存在。

現在忽然存在。

接著又進一步說：

「此世間本無，今有，此實餘虛。」

這個世間原本沒有，

現在才有。

這才是真實。

其他說法都是虛妄。

到這裡，

「無因而出」

的知見形成了。

但是佛陀已經先把真正的因緣說出。

不是：

真的完全沒有原因。

而是：

那個眾生原來處於「無想無知」。

後來：

「起想。」

接著：

「命終。」

再：

「來生此間。」

所以原經呈現的，

明明仍然是一條因緣次第。

無想無知。

起想。

命終。

來生。

長大。

出家。

入三昧。

識本所生。

最後才形成：

「我本無有，今忽然有。」

問題不是他完全沒有禪定經驗。

問題是：

他把自己不能憶知的部分，當成根本不存在。

因為記憶到那裡中斷，

便說：

以前沒有我。

因為只能憶到某個起點，

便說：

一切都是從這裡無因開始。

所以佛陀說：

「沙門、婆羅門以此緣故，言無因出。」

這一句非常重要。

佛陀不是只給這些人貼上一個：

「邪見」

的標籤。

佛是在解釋：

這個見是怎麼形成的。

他們為什麼會相信：

自己無因而出？

因為：

他們確實有一段特殊的生命經驗。

也確實能以三昧追憶過去。

可是，

他們把：

「我憶不到」

推成：

「它不存在。」

又把：

「我不知道它的因」

推成：

「它沒有因。」

這就是錯誤發生的地方。

《唯佛知之・過是亦知》

佛陀接著說：

「唯佛知之，過是亦知。」

這一句，

與前面幾種知見的說明完全相應。

別人知道一段。

佛陀也知道。

但是：

「過是亦知。」

超過他們所知道的範圍，

佛也知道。

然而，

佛陀沒有因為自己知道得更多，

便執著：

「我是知道一切的人。」

經文立即說：

「知已不著。」

知道之後，

不著。

接著仍然是：

「苦、集、滅、味、過、出要，如實知之。」

知道苦。

知道集。

知道滅。

知道其中的味。

知道其中的過患。

知道真正的出要。

最後：

「已平等觀無餘解脫，故名如來。」

所以，

佛陀說這麼多關於眾生之始的知見，

真正目的不是讓我們增加更多宇宙論知識。

佛陀一次一次把所有知見，

收回到：

解脫。

知道世界如何形成，

仍然不是最後。

知道宿命，

仍然不是最後。

知道眾生如何從一處命終、來生另一處，

仍然不是最後。

甚至知道別人的知見為什麼形成，

仍然不是最後。

真正重要的是：

知而不著。

如實知苦。

如實知集。

如實知滅。

知味。

知過。

知出要。

最後：

無餘解脫。

《不是「不遍知淨」，而是「一切遍淨」》

佛陀說完「無因而出」之見後，

〈阿㝹夷經〉並沒有立刻結束。

佛陀又告訴房伽婆：

有人在私下誹謗佛。

那些沙門、婆羅門說：

「沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不遍知淨。」

他們把佛陀的教法說成：

佛弟子雖然能入淨解脫，

成就淨行，

也知道清淨，

但是：

「不遍知淨。」

並沒有遍知清淨。

佛陀立即澄清：

「然我不作是說。」

佛並沒有這樣說。

接著，

佛陀親自說明自己真正的教法：

「我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，一切遍淨。」

這裡，

「不遍知淨」

與

「一切遍淨」

不能混淆。

外人說：

佛陀只教弟子得到局部清淨。

佛陀自己明確否定。

佛說的是：

「一切遍淨。」

房伽婆梵志聽見之後，

也承認：

那些誹謗佛的人，

「不得善利。」

因為世尊並沒有說：

「不遍知淨。」

而是說：

「一切遍淨。」

接著，

房伽婆自己生起了願心。

他對佛說：

「我亦當入此淨解脫，成就淨行，一切遍知。」

我也想進入這樣的淨解脫。

我也想成就淨行。

我也想達到一切遍知。

如果只看到這一句，

我們可能以為：

佛陀接下來一定會直接說：

很好。

你立刻就能進入。

可是佛陀沒有這樣回答。

佛對房伽婆說：

「汝欲入者，甚為難也。」

你想要進入這樣的淨解脫，

非常困難。

為什麼？

佛接著指出：

「汝見異、忍異、行異。」

你的見不同。

你的忍不同。

你的行也不同。

接著佛說：

「欲依餘見入淨解脫者，難可得也。」

如果仍然依著原來不同的知見，

想直接進入淨解脫，

很難得到。

這一句，

是整部〈阿㝹夷經〉最後非常重要的修行提醒。

房伽婆聽了佛說，

已經心生欣樂。

甚至說：

我也想入淨解脫。

可是：

想入，不等於已經具備入淨解脫的正見與正行。

如果：

見仍然不同。

所忍仍然不同。

行仍然不同。

卻想依原來的異見，

直接得到佛法所說的淨解脫，

佛陀說：

「難可得也。」

這與前面的善宿，

其實形成非常深的對照。

善宿曾經親近佛。

曾經是佛弟子。

曾經無數方便：

稱歎如來。

稱歎正法。

稱歎眾僧。

可是最後：

「不順我教，捨戒就俗。」

房伽婆原本並不是佛弟子。

而且：

見異。

忍異。

行異。

可是聽完佛陀說法之後，

他的心開始向佛。

所以佛陀最後沒有把房伽婆拒於門外。

反而留下了一句非常溫厚的話：

「但使汝好樂佛，心不斷絕者，則於長夜，常得安樂。」

這一句，

正是〈阿㝹夷經〉最後的收束。

佛沒有說：

你現在的見都沒有問題。

恰恰相反。

佛已經明確指出：

「汝見異、忍異、行異。」

也沒有說：

只要喜歡佛，

什麼都不用修。

原經同樣明確說：

「欲依餘見入淨解脫者，難可得也。」

但是，

佛仍然給房伽婆一個可以開始的地方：

「但使汝好樂佛，心不斷絕者。」

不要斷掉這一念向佛、好樂正法的心。

如果這個心能夠不斷，

佛說：

「則於長夜，常得安樂。」

房伽婆聽佛所說：

「歡喜奉行。」

至此，

〈阿㝹夷經〉圓滿結束。

《核心法義》

整部〈阿㝹夷經〉從善宿退轉開始，

最後卻以房伽婆「歡喜奉行」結束。

這個前後對照，

非常值得深思。

善宿：

曾經親近佛。

曾經稱歎三寶。

曾經親自看見佛所說的事情一一應驗。

可是，

他始終抓住自己的要求、

自己的見、

自己的判斷。

最後：

捨戒就俗。

房伽婆：

原本見異。

忍異。

行異。

佛也沒有因為他聽法歡喜，

就說他已經得到淨解脫。

佛很清楚地告訴他：

「甚為難也。」

因為：

「欲依餘見入淨解脫者，難可得也。」

可是房伽婆仍然有一個非常珍貴的地方：

他願意聽。

願意問。

願意承認佛沒有說那些誹謗者所說的話。

最後，

願意向淨解脫發心。

所以佛留下：

「但使汝好樂佛，心不斷絕者。」

這也讓我們看見：

親近佛，不等於永不退轉；原來見異，也不等於永遠不能向法。

關鍵仍然在：

自己的心是否願意依正法轉變。

《今日修行觀照》

這一篇首先提醒我們：

不要把：

「我不知道原因」

變成：

「它沒有原因。」

也不要把：

「我看不到」

變成：

「它不存在。」

修行中很多錯見，

就是在這個地方產生。

不知道，

可以繼續學。

不明白，

可以暫時保留。

沒有親證，

就不要說成已經親證。

這比急著給出一個答案，

更接近如實。

第二個觀照是：

佛陀說：

「知已不著。」

我們學佛久了，

可能懂得越來越多。

經名知道很多。

名相知道很多。

法義也能說很多。

但是要常常回來問：

我的「知」，有沒有變成新的執著？

若因為懂得比較多，

開始輕視別人，

知就與慢結合。

若因為讀了很多經，

開始認為自己的理解一定不能改，

知就與見取結合。

若只想知道更多深奧境界，

卻不願意處理自己的貪瞋癡，

知就沒有回到佛陀所說的：

苦、集、滅、味、過、出要。

第三個觀照，

是佛對房伽婆最後的話。

有時候，

我們會覺得自己離佛法很遠。

煩惱很多。

知見也不完全正確。

修行更談不上深。

但是，

不要因此把向佛的心斷掉。

佛沒有對房伽婆說：

你的見異，所以你沒有希望。

佛說的是：

要依原來異見直接入淨解脫，

「難可得也。」

但又說：

「但使汝好樂佛，心不斷絕者，則於長夜，常得安樂。」

所以，

知道自己還有錯誤，

不是退轉的理由。

反而可以成為：

重新依佛法修正自己的開始。

《慧照心得》

〈阿㝹夷經〉讀到最後，

我覺得佛陀留下的不是一個冷冰冰的知見辯論。

而是一條非常清楚的修行道路。

不要因為不知道，

就說無因。

不要因為知道一段，

就說自己知道全部。

不要因為有特殊經驗，

就把經驗變成我慢。

不要因為親近佛，

就以為自己永遠不會退。

也不要因為現在見異、忍異、行異，

就認為自己永遠不能走向正法。

真正重要的是：

願不願意轉。

善宿的警策是：

親近佛而不順佛教，

仍然可以退失。

房伽婆的希望是：

原本見異，

只要向佛之心不斷，

仍然可以從這裡開始。

而佛陀自己所示現的，

則是：

知道一切因緣，

卻：

「知已不著。」

最後仍然回到：

苦。

集。

滅。

味。

過。

出要。

無餘解脫。

這才提醒我：

學佛真正要追求的，

不是成為一個什麼都能說的人。

而是成為一個：

越知道，

越少執著；

越修行，

越少我慢；

越親近佛法，

越願意改變自己的人。

今日實修：

今天只守住一件事：

好樂佛，心不斷絕。

有不懂的，

繼續學。

有錯見，

願意改。

有煩惱，

如實看。

有退心，

再回來。

不要因為自己尚未清淨，

就離開清淨之道。

也不要因為已經走在道上，

便以為自己不必再修正。

知而不著。

依正見而行。

好樂於佛。

心不斷絕。

一步一步，

向真正的出要離苦而行。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛