《長阿含經》第十一卷（11） 戲笑與失意・局部宿命經驗為何會形成錯誤究竟論

《長阿含經》第十一卷（11）

戲笑與失意・局部宿命經驗為何會形成錯誤究竟論

佛陀前面已經向房伽婆梵志說明：

為什麼世間會出現：

「一切世間，梵自在天所造」

這樣的知見。

佛陀不是只說：

這個見不對。

而是把這個見形成的因緣，

一層一層說明。

有人先出生於梵處，

後來其他眾生才來，

於是先出生者以為：

「由我力故，有此眾生，我作此眾生。」

後來出生者也認為：

「先有是一，後有我等，此大梵王化作我等。」

後來又有修行者入定，

以三昧力憶念宿命，

只憶及自己曾經生在梵天，

看見梵天先在、自己後來，

便形成：

梵天常住，

眾生為梵天所造

的知見。

佛陀說明這整條因緣之後，

最後並沒有停在：

「誰創造世界」

的論辯。

而是說：

「雖知不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，以平等觀無餘解脫，名曰如來。」

佛陀知道。

而且知道得更遠。

但是：

知而不著。

最後仍然回到：

苦。

集。

滅。

味。

過。

出要。

乃至無餘解脫。

接著，

佛陀又舉出另外兩種「眾生始」之見。

這兩種見，

雖然內容不同，

形成的方法卻很相似。

第一種：

「戲笑懈怠是眾生始。」

第二種：

「失意是眾生始。」

這兩種不能混在一起。

原經是分開說的。

《第一種知見：戲笑懈怠是眾生始》

佛告房伽婆梵志：

「或有沙門、婆羅門作是言：『戲笑懈怠是眾生始。』」

有些沙門、婆羅門主張：

眾生之所以開始出現變易，

根本原因在於：

戲笑、懈怠。

佛陀沒有立即替他們回答。

佛先問：

「云何汝等實言，戲笑懈怠是眾生始耶？」

你們為什麼說：

戲笑懈怠就是眾生之始？

可是，

經文說：

「彼不能報。」

他們回答不出來。

反而回過頭問佛：

「瞿曇！此事云何？」

既然如此，

這件事情究竟是怎麼回事？

佛陀於是說明這個知見形成的因緣。

佛說：

「或有光音眾生喜戲笑懈怠，身壞命終，來生此間。」

有些光音天眾生，

因為喜好戲笑懈怠，

身壞命終，

來生此間。

來生之後，

「漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。」

這個人後來長大。

剃除鬚髮。

穿著三法衣。

出家修道。

接著：

「便入心定三昧。」

他修習禪定，

心得三昧。

而且：

「以三昧力識本所生。」

憑藉三昧之力，

他能夠知道自己過去所生之處。

這裡一定要注意。

原經並沒有說：

這個人完全胡思亂想。

他確實有禪定。

也確實：

「識本所生。」

他知道自己過去曾經生在哪裡。

可是，

問題發生在：

他如何解釋自己所憶起的這段經驗。

他回憶之後說：

「彼餘眾生不喜戲笑，常在彼處，永住不變。」

他看見：

其他沒有喜好戲笑的眾生，

仍然住在原來那裡。

於是他再看自己：

「由我等數喜戲笑，致此無常，為變易法。」

因為我們過去屢屢喜好戲笑，

所以才造成今日的無常，

成為變易之法。

於是，

他把自己這段宿命經驗，

推成一個更大的結論：

「戲笑懈怠是眾生始。」

這就是第一種見形成的過程。

不是毫無經驗。

而是：

有一段真實的宿命憶念，

再從這段有限的憶念，

推成一個究竟的起源說。

所以佛陀說：

「彼沙門、婆羅門以是緣故，言戲笑是眾生始。」

這句話非常重要。

佛陀是在說明：

他們為什麼會形成這個見。

但是佛陀並沒有停在這裡。

原經接著說：

「如是佛盡知之，過是亦知。」

佛陀知道這一段。

而且：

「過是亦知。」

超過這一段的因緣，

佛陀也知道。

所以佛不是只看見：

某個眾生因戲笑懈怠，

從原來境界命終。

便把這件事推成：

一切眾生最初都從戲笑懈怠而開始。

佛陀知道得更遠。

然而，

知道得更遠之後，

佛陀仍然：

「知而不著。」

接著又回到：

「苦、集、滅、味、過、出要，如實知之。」

最後：

「平等觀無餘解脫，名曰如來。」

這是第一種知見。

接著，

佛陀再說第二種。

《第二種知見：失意是眾生始》

佛告梵志：

「或有沙門、婆羅門言：『失意是眾生始。』」

又有一些沙門、婆羅門主張：

眾生之始，

源於：

失意。

佛陀同樣沒有直接替他們建立結論。

佛先問：

「汝等實言：失意是眾生始耶？」

你們真的認為：

失意就是眾生之始嗎？

經文仍然說：

「彼不知報。」

他們不能回答。

於是又回頭問佛：

「瞿曇！此事云何？」

佛陀才把第二種見形成的因緣說出來。

佛說：

「或有眾生展轉相看已，便失意，由是命終，來生此間。」

有些眾生，

彼此輾轉相看之後，

便失意。

由此命終，

來生此間。

來生之後，

同樣：

「漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。」

後來，

他也修行。

「便入心定三昧。」

進入三昧。

又：

「以三昧力識本所生。」

依三昧之力，

知道自己過去所生之處。

於是，

這個人回憶過去之後，

形成一個判斷。

他說：

「如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不變。」

那些眾生之所以仍然住在原來的地方，

是因為他們沒有彼此輾轉相看，

也沒有因此失意。

而自己這一類眾生：

「我等於彼數數相看已，便失意，致此無常，為變易法。」

我們在那裡一次一次彼此相看，

因此失意。

所以才造成：

無常。

變易。

於是，

又從這段宿命經驗，

建立出：

「失意是眾生始。」

的知見。

佛陀接著說：

「彼沙門、婆羅門以是緣故，言失意是眾生始。」

同樣，

佛不是只說：

他們胡說。

佛是在解釋：

他們為什麼會這樣說。

因為他們確實修定。

確實憶起過去。

確實看見：

自己過去因某種狀態而命終，

後來來生此間。

問題仍然在：

從一段宿命經驗，

推成一個究竟結論。

所以佛陀接著又說：

「如此唯佛知之，過是亦知。」

佛知道這一段。

而且超過這一段，

佛也知道。

然後：

「知已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之。」

最後：

「知已平等觀無餘解脫，故名如來。」

這樣，

兩種見的結構就非常清楚了。

第一種：

喜戲笑懈怠。

因此命終。

後來修定憶起前生。

看見未戲笑者仍住彼處，

自己因戲笑而變易。

於是推論：

「戲笑懈怠是眾生始。」

第二種：

展轉相看而失意。

因此命終。

後來修定憶起前生。

看見未如此者仍住彼處，

自己因失意而變易。

於是推論：

「失意是眾生始。」

兩者內容不同。

但是形成錯誤究竟論的方法，

幾乎相同。

《核心法義》

本篇最值得注意的，

不是「戲笑」與「相看」本身。

而是：

有限經驗如何被擴大成究竟知見。

這與上一篇：

「梵自在天所造」

其實是一條連續的論證。

上一篇，

有人憶起：

梵天先在。

自己後來。

於是說：

梵天創造眾生。

這一篇，

有人憶起：

自己因戲笑懈怠而從某處命終。

於是說：

戲笑懈怠就是眾生之始。

另一人憶起：

自己因展轉相看而失意，

由此命終。

於是說：

失意就是眾生之始。

三者都有一個共同問題：

所憶是真有其事，所下結論卻超過了所憶的範圍。

所以本篇並不是否定禪定。

原經明明說：

「便入心定三昧，以三昧力識本所生。」

這表示：

他們確實因三昧而知宿命。

真正需要辨別的是：

有禪定經驗，

不等於所有由此建立的理論，

都必然究竟。

有宿命智，

也不能因為憶起一段過去，

便把那一段當成一切眾生的最初。

佛陀與他們真正不同的地方，

原經用了兩句非常重要的話：

「過是亦知。」

「知而不著。」

不只知道眼前這一段。

還知道超越這一段的因緣。

即使知道，

也不執著於所知。

最後仍然回到：

苦。

集。

滅。

味。

過。

出要。

乃至無餘解脫。

所以佛法真正要成就的，

不是建立一個：

「我知道宇宙祕密」

的我慢。

而是：

因如實知，

真正走向離苦。

《今日修行觀照》

我們今天不一定有宿命智。

但是，

把局部經驗推成全部真相的習慣，

幾乎每個人都有。

曾經被一個人欺騙，

便說：

「人都不能相信。」

遇到一次修行挫折，

便說：

「這個方法沒有用。」

有一次特殊感應，

便認為：

「事情一定就是這個意思。」

做了一個夢，

後來有部分相應，

便開始把所有夢境都當成預示。

禪坐出現某個境界，

便立刻認為：

自己已經證到某種果位。

這些都值得用本篇經文來照。

因為問題不一定是：

那個經驗完全不存在。

真正的問題可能是：

我們給那個經驗的解釋，超過了經驗本身能證明的範圍。

所以修行越深入，

越要學會：

如實。

看見多少，

承認多少。

知道多少，

說多少。

不知道的地方，

不急著補上一個自己的答案。

尤其遇到特殊境界時，

更不要因為：

「這是我親自體驗的。」

就認為：

自己的解釋一定不會錯。

本篇那些沙門、婆羅門，

同樣可以說：

「這是我自己在三昧中憶起的。」

可是佛陀仍然指出：

「過是亦知。」

你所知道的那一段之外，

還有因緣。

《慧照心得》

這一篇與上一篇連起來讀，

我覺得佛陀給修行人的警策非常深。

不是：

「你沒有經驗，所以你錯。」

而是：

即使你真的有經驗，也要小心自己的解釋。

這比單純勸人不要迷信，

更深入。

因為修行人最容易執著的，

有時不是世間財物。

反而是：

自己的修行經驗。

我看見過。

我感應過。

我在定中知道。

我曾經有這個境界。

所以：

一定是這樣。

就在這個「所以」之後，

最需要智慧。

因為經驗可能是真的。

但結論未必究竟。

佛陀所示現的態度是：

「過是亦知，知而不著。」

知道得更遠，

卻沒有因此抓住：

「我知道。」

最後仍然回到：

苦。

集。

滅。

味。

過。

出要。

這讓我們知道：

佛法真正珍貴的智慧，

不是知道多少神祕事情。

而是所有的知，

最後都能幫助自己：

看見苦。

明白苦如何集起。

知道苦如何止息。

看清境界可愛之味。

看清其中過患。

找到真正的出要。

最後走向解脫。

今日實修：

今天當自己因一件親身經驗，

準備下很大的結論時，

先停一下。

問自己：

我確實知道的部分是什麼？

再問：

哪一部分只是我自己的推論？

最後再問：

這個知見讓我更如實、更少執著，還是讓我更加相信「只有我知道」？

能分清：

經驗，

推論，

與究竟法義，

就是在保護自己的正見。

知道，

而不著。

見得越深，

我慢越輕。

最後仍然回到離苦。

這才是本篇佛陀一次又一次，

把深遠知見導回解脫的地方。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛