《長阿含經》第十一卷（10） 誰創造世間・佛如何說明「梵自在天所造」之見從何而生
《長阿含經》第十一卷（10）
誰創造世間・佛如何說明「梵自在天所造」之見從何而生
波梨梵志的因緣說完之後，
佛陀向房伽婆梵志繼續說法。
這一次，
經文轉入一個非常深的問題：
世間為什麼會出現：
「梵自在天所造」
這樣的知見？
佛陀並沒有只說：
這個見是錯的。
也沒有只要求人：
不要相信。
佛陀反而從這個見形成以前，
一步一步追溯它的因緣。
也就是：
一個人究竟看見了什麼，才會形成「梵天創造眾生」的結論？
原經先說：
「或有是時，此世還成，世間成時，諸眾生等多從光音天命終，來生此間。」
當世界重新形成之時，
有許多眾生從光音天命終，
來生此間。
經文接著說：
「其諸眾生於此間生，有自然光明，神足自在，食喜為食，長壽無有男女尊卑。」
這些眾生出生之後，
自身有光明。
神足自在。
以喜為食。
壽命很長。
當時也沒有後來所見的男女尊卑分別。
接著，
經文說到：
有一位眾生先從光音天命終，
生到空梵處。
他在那裡住了很長的時間。
可是，
因為長久獨居，
心中開始生起：
「愛樂著心。」
接著便想：
「餘眾生何時當來共我生此？」
什麼時候，
能有其他眾生也來這裡，
與我共同生活？
就在他生起這個念頭之後，
後來又有其他眾生，
從光音天命終，
來生於這個梵處。
事情真正的因緣是：
這些眾生各依自己的因緣，
從光音天命終，
來生此處。
可是，
先出生的那一位眾生，
不知道完整因緣。
他只看見：
我先在這裡。
我曾經生起一個願望：
希望其他眾生來。
後來，
其他眾生真的來了。
於是，
他心裡便形成一個結論：
「我於此處是梵、大梵，我自然有，無能造我者。我盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父。我先至此，獨一無侶，由我力故，有此眾生。」
這個知見非常重要。
他開始認為：
我是梵。
我是大梵。
我是自然存在的。
沒有誰創造我。
我知道一切。
我在世界中自在。
我是最尊貴的。
我能變化。
我是眾生之父。
而且：
「由我力故，有此眾生。」
其他眾生之所以出現，
是因為我的力量。
於是，
「我是創造者」
這個知見形成了。
但是事情還沒有結束。
因為後來出生的眾生，
也看見：
這位梵天比自己更早就在那裡。
經文說，
後來出生的眾生也想：
「此是梵、大梵，自然有，無能造者……此是眾生父。」
他們為什麼會這樣認為？
因為：
「彼先在此，然後我來；我等眾生，彼所化成。」
他先在這裡。
我們後來才出現。
所以，
我們一定是他所創造。
到這裡，
經文已經把「梵天創造眾生」這個見，
分成兩個方向說明。
第一個方向：
先出生的眾生看見：
我起念希望有人來，
後來真的有人來。
所以：
「由我力故，有此眾生。」
第二個方向：
後來出生的眾生看見：
他先在。
我後來。
所以：
「我等眾生，彼所化成。」
雙方的經驗，
彼此吻合。
一方認為：
是我創造你們。
另一方認為：
是他創造我們。
於是，
這個見變得更加穩固。
但是佛陀還要繼續追問：
這樣的知見，
後來怎麼會在人間流傳？
原經接著說：
後來，
有眾生從梵天命終，
來生人間。
在人間長大之後，
出家修道。
他修習禪定。
由於定心，
獲得宿命智，
能夠憶念過去生。
可是，
問題就在這裡：
他所憶念到的過去，是有限的。
他憶起：
自己過去曾經生在梵天。
他看見：
那位大梵天早已存在。
而自己後來才出生。
於是，
他把自己所能憶及的最早一段，
當成一切的最初。
便說：
「彼梵天者，能造化我，自然有，無能造者。」
他認為：
那位梵天創造了我。
梵天自己則是自然存在，
沒有任何人創造他。
又認為：
梵天是常住不變。
而我們這些被他創造的眾生，
則是無常變易。
於是，
一套完整的宇宙起源知見，
就這樣形成。
這裡最值得注意的是：
這個人不是完全沒有修行。
也不是完全沒有特殊經驗。
他確實修定。
也確實能夠憶念宿命。
他甚至真的看見：
自己過去曾經生在梵天。
問題不是：
他什麼都沒有看見。
問題是：
他把自己所看見的一部分，誤認成全部。
他能回憶到：
梵天先在，
自己後來。
可是，
他沒有再看到更前面的因緣：
梵天自己也是從其他地方命終，
因緣而生。
他也沒有看見：
其他眾生來生梵處，
並不是梵天真正創造，
而是各自依因緣來生。
所以，
他所看見的經驗本身，
有一部分是真實的。
但由這部分經驗推導出的：
「梵天創造一切」
卻超出了他真正所知的範圍。
佛陀把這整條因緣說完之後，
並沒有因此生起：
「只有我的見最高」
的執著。
原經接著說：
如來知道這些事情，
「知而不著。」
這四個字非常重要。
佛陀不是不知道。
而是：
知道，
卻不執著。
接著，
經文把整個問題重新收回佛法真正的核心。
佛陀如實知道：
苦。
苦集。
苦滅。
又知：
味。
過。
出要。
經文反覆用這個次第，
把知見帶回解脫。
知道某種境界，
不是終點。
知道眾生從哪裡來，
也不是終點。
知道某一種世界如何形成，
仍然不是終點。
真正重要的是：
如實知其因緣，
不生愛著，
不被知見綁住，
進一步知其：
味。
過。
出要。
最後，
「平等觀無餘解脫。」
這才是佛陀說這段法真正落下來的地方。
《核心法義》
本篇最容易被讀成：
佛教與某種創世論的辯論。
可是如果完整依經文來看，
佛陀真正做的事情更深。
佛不是只說：
「你錯了。」
佛是在說明：
這個見是怎麼形成的。
先出生的梵天，
並不是毫無根據地認為自己創造眾生。
他確實先在。
他也確實曾經生起：
希望其他眾生來的念頭。
後來，
其他眾生真的來了。
所以他把：
「先起願」
與
「後來有人出生」
直接連接成：
「由我力故，有此眾生。」
後來的眾生也不是毫無理由地相信。
他們看見：
梵天先在。
自己後來。
所以便推論：
「我等眾生，彼所化成。」
後來在人間修定、得宿命智的人，
也不是完全沒有經驗。
他真的憶起自己曾生梵天。
可是他的問題仍然相同：
所知有限，結論卻超過所知。
這是本篇非常重要的警策。
看見因果的一段，
不等於看見全部因果。
知道某件事情的前一層，
不等於已經知道最初因緣。
有某種禪定經驗，
也不等於對一切法的因緣都已究竟明白。
因此，
佛陀最後不是建立另一個可以執取的「我見」。
而是：
「知而不著。」
這四個字，
非常重要。
知道，
而不被所知綁住。
見到，
而不因所見生慢。
能說明因緣，
卻不把知識本身當成解脫。
最後仍然回到：
苦。
集。
滅。
味。
過。
出要。
乃至：
無餘解脫。
《今日修行觀照》
我們今日未必會思考：
梵天是不是創造世界。
但是這一篇指出的認知錯誤，
每天都可能發生。
我做了一件事情。
後來結果發生。
於是我立刻認為：
「一定是因為我。」
我祈求一件事。
後來事情實現。
於是認為：
「一定就是我的祈求造成。」
我看到某個人在某件事情發生以前出現。
便認為：
「一定是他造成。」
這些推論，
有時可能正確。
有時卻可能只是：
我們只看見因緣的一部分。
尤其在修行中，
更應謹慎。
有一個感應，
不必立刻建立一套理論。
有一個夢境，
不必立刻認定就是預示。
有一個禪修境界，
不必立刻認為自己已經證悟。
憶起某些事情，
也不要立刻認為自己已經知道完整因果。
因為本篇經文已經給了一個非常重要的例子：
那位修行人確實得宿命智。
問題卻仍然可能發生。
不是完全沒有看見。
而是：
把有限所見，當成究竟全知。
所以今日可以修一個非常重要的態度：
我知道多少，
就說多少。
不知道的，
保留不知道。
尚未證實的，
不要急著建立究竟結論。
尤其不能因為自己有某種特殊經驗，
便生起：
我比別人知道得更多。
佛陀最後給我們看的，
恰恰不是這種慢。
而是：
「知而不著。」
《慧照心得》
這一篇最讓我受用的，
不是世界最初如何形成。
而是：
人為什麼會把自己的有限經驗，
變成一個究竟答案。
先出生的梵天看見：
我起念，
他們後來。
所以說：
我創造他們。
後來出生的眾生看見：
他先在，
我們後來。
所以說：
他創造我們。
後來修定的人回憶：
我曾在梵天，
梵天比我早存在。
所以又說：
梵天創造一切。
每一個人，
都不是完全沒有根據。
但是每一個人的問題，
都在：
把自己所看見的一段，當成全部。
這對學佛的人，
是一個很深的警策。
讀一段經，
不要立刻以為已經知道全經。
懂一個名相，
不要立刻以為已經通達法義。
有一次禪修經驗，
不要立刻替自己安立證量。
知道一點，
就承認自己只知道一點。
不知道，
就承認不知道。
佛陀真正示現給我們的，
不是：
知道得多就可以生慢。
而是：
「知而不著。」
最後，
所有的知，
仍然要回到：
我是否真正看見苦？
是否知道苦從何集起？
是否知道苦可以止息？
是否知道境界中的味？
是否看見其中的過患？
是否知道真正的出要？
如果知道了許多世界的事情，
卻仍然被自己的貪瞋癡綁住，
那麼對解脫而言，
最重要的事情仍然沒有完成。
今日實修：
當自己今天很確定一件事情時，
多問一句：
這是完整事實，還是我目前只看見其中一段？
然後再問：
這個知見，讓我的貪瞋癡減少了嗎？還是讓我的我慢增加了？
知道而不著。
見法而不生慢。
最後回到離苦。
這才是佛陀把這段深遠因緣說到最後，
真正引導我們走向的地方。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛