《長阿含經》第十一卷（7） 波梨與佛競勝・不捨語、不捨見、不捨慢
《長阿含經》第十一卷（7）
波梨與佛競勝・不捨語、不捨見、不捨慢
善宿比丘的因緣說到這裡，
佛陀已經指出：
「我數數為汝現神通證，而汝言不現神通。」
善宿明明親自經歷伽羅樓、究羅帝等事，
卻仍然說：
如來沒有為我顯現神足。
接著，
〈阿㝹夷經〉轉入另一件事。
這一次，
經文的中心人物是：
波梨梵志。
當時，
波梨梵志住在波梨子城。
他在人群之中公開宣稱：
沙門瞿曇自稱有大智慧，
我也有大智慧。
沙門瞿曇自稱有神足，
我也有神足。
如果沙門瞿曇來到這裡，
與我顯現神足，
那麼：
「沙門瞿曇現一，我當現二；沙門瞿曇現二，我當現四；沙門瞿曇現八，我當現十六；沙門瞿曇所現神足，我盡當倍。」
這不是一般的詢問。
也不是波梨想向佛陀請教修行。
他公開提出的，
是一場競勝。
佛陀顯現一，
他便顯現二。
佛陀顯現二，
他便顯現四。
佛陀顯現八，
他便顯現十六。
總之，
佛陀顯現多少，
波梨都宣稱：
自己一定能加倍。
這件事情傳了出去。
有人來到佛陀面前，
把波梨所說的話，
完整轉告佛陀。
佛陀聽後，
沒有立刻前往與波梨競勝。
佛陀首先指出一個條件。
佛說：
波梨如果：
「不捨此語，不捨此見，不捨此慢。」
他便不能來到佛所。
這三句，
是整段波梨事件真正重要的經文。
不是只有：
「不捨此語。」
還有：
「不捨此見。」
以及：
「不捨此慢。」
波梨先說出一個狂妄的語言。
但是佛陀沒有只處理他的話。
因為語言背後，
還有一個見。
而見的背後，
還有慢。
所以佛陀反覆指出：
語。
見。
慢。
三者不捨，
波梨就無法真正來到佛前。
有人聽見佛陀這樣說，
便前往波梨的住處。
告訴波梨：
沙門瞿曇現在已經來到波梨子城。
你不是曾經公開說過嗎？
如果沙門瞿曇來，
你就要與他顯現神足。
佛現一，
你現二。
佛現二，
你現四。
乃至佛現多少，
你都要加倍。
現在，
沙門瞿曇真的來了。
你應當去了。
可是波梨聽到之後，
並沒有像自己以前說得那麼自在。
他開始想：
我若真的去了，
事情會怎麼樣？
佛陀知道波梨的情形，
便告訴眾人：
波梨若仍然：
「不捨此語，不捨此見，不捨此慢。」
他想來到佛所，
終究不能如願。
即使他心裡想：
「我當詣沙門瞿曇所。」
只要這三件事不捨，
便不能來。
這裡很值得仔細讀。
波梨不是不知道佛陀來了。
也不是沒有人通知他。
更不是不知道自己曾經說過什麼。
恰恰相反。
他知道。
別人也知道。
而且眾人正在等著：
波梨是否會兌現自己的話。
可是，
真正阻擋他的，
不是道路。
佛陀反覆指出的，
仍然是：
「不捨此語，不捨此見，不捨此慢。」
《不捨此語》
波梨已經把話說出去。
而且是在眾人面前說。
一個人公開說過：
「我一定做得到。」
當事情真的來臨，
即使已經知道自己未必能做到，
也很容易因為面子，
不願意收回。
這就是：
語已出口，
反過來綁住自己。
但是，
如果只有一句錯話，
事情還不一定嚴重。
真正使錯誤繼續下去的，
是第二層：
《不捨此見》
波梨不只是說：
「我能勝過佛陀。」
他心裡也持著這個見。
他把佛陀與自己，
放進一個比較高下的框架裡。
佛現多少，
我便比佛更多。
這表示：
他面對佛陀，
不是為了聞法。
不是為了求解脫。
也不是為了辨明苦集滅道。
而是：
誰比較強？
誰比較有神足？
誰能勝過誰？
一旦以這種見來接近佛法，
即使佛就在眼前，
心所關注的，
也不是法。
而是勝負。
但是，
佛陀還指出第三層：
《不捨此慢》
這一層更深。
因為波梨即使心裡開始知道：
自己原來的話可能說得太滿，
只要慢還在，
仍然很難承認。
我已經在大家面前說了。
現在若收回，
別人怎麼看我？
我若去佛前，
卻不能做到自己所說，
豈不是失去名聲？
所以，
錯誤的語，
由錯誤的見支持。
錯誤的見，
又被我慢牢牢護住。
佛陀因此不是只說：
「波梨說錯話。」
而是一再完整說：
「不捨此語，不捨此見，不捨此慢。」
這才是原經真正的骨架。
接著，
波梨的處境開始變得非常明顯。
他曾經在人前說得非常有把握。
現在佛陀真的來了，
眾人也真的去叫他。
可是，
他卻不能像自己原來所說，
自在地來到佛前。
經文接下來還會繼續記載：
有人一次一次前去催促波梨。
波梨嘴上甚至會說：
「當歸！當歸！」
可是身體仍然不能前來。
這部分，
下一篇再依原經完整展開。
本篇先停在佛陀反覆指出的三個字眼：
語。
見。
慢。
因為這三者，
正是波梨困住自己的地方。
《核心法義》
這一篇如果只寫成：
「波梨很驕傲，所以不敢見佛。」
還不夠完整。
因為佛陀自己已經把問題分成三層。
第一：
語。
第二：
見。
第三：
慢。
所以修行時，
也可以依佛陀這個次第來觀察。
先看：
我說了什麼？
有沒有因為一時情緒，
把話說得太滿？
有沒有因為想證明自己，
說出超過事實的話？
有沒有為了得到別人認同，
說出自己其實不能確定的事情？
接著再看：
這句話後面，是什麼見？
我是不是已經先認定：
一定是我對？
我是不是先認定：
別人一定錯？
我是不是把自己的經驗，
當成唯一標準？
最後再看：
為什麼明明發現不對，還不肯改？
這時，
往往就會碰到：
慢。
因為承認錯誤，
好像會傷到自己。
所以寧可繼續辯。
繼續找理由。
繼續維護原來的說法。
甚至，
事實已經很清楚，
還是不肯收回。
這就是波梨事件非常實際的修行警策。
《今日修行觀照》
我們今日不一定會像波梨一樣，
公開說：
佛現一，
我現二；
佛現二，
我現四。
可是，
「語、見、慢」
每天都可能在自己的生活中出現。
與人爭論時，
先說了一句很重的話。
後來發現：
自己可能誤會了。
這時候，
第一個選擇是：
承認。
「剛才是我說錯了。」
事情可能到這裡就結束。
可是如果慢生起，
心裡便會說：
不行。
我不能認錯。
於是開始替自己原來的話找理由。
越解釋，
越離事實遠。
最後，
本來只是一句錯話，
卻變成一整套必須維護的錯見。
所以，
修行有時不是要做很大的事情。
能夠在發現自己錯的那一刻，
把一句錯話收回，
就已經是在捨：
語。
能夠重新依事實觀察，
就是在捨：
見。
能夠坦然說：
「這裡是我錯了。」
就是在鬆：
慢。
如果不肯，
一句話，
就可能變成一個牢籠。
波梨原來只是說：
我要比佛陀顯現更多神足。
後來，
真正困住他的，
反而就是自己說出去的話。
《慧照心得》
佛陀說：
「不捨此語，不捨此見，不捨此慢。」
我覺得這三句，
很適合每天拿來照自己的心。
很多時候，
真正讓我們痛苦的，
不一定是事情本身。
而是：
我已經說了。
所以不能改。
我已經認定了。
所以不能退。
我若承認錯了，
面子怎麼辦？
於是，
語抓住見。
見抓住慢。
慢再保護語。
最後，
自己把自己困住。
佛陀沒有叫波梨：
一定要贏。
佛陀甚至沒有進入他設定的競賽。
佛只是指出：
你若不捨這三件事，
便不能真正來到佛前。
這句話放在修行上，
非常值得警覺。
我們若帶著：
「我一定是對的」
來讀經，
就很難真正聽見經文。
若帶著：
「佛法應該符合我的理解」
來學佛，
就容易把自己的見放在佛法前面。
若因為自己已經說過某種解釋，
即使後來發現原經不是如此，
仍然不肯修正，
那麼真正需要放下的，
正是：
語、見、慢。
所以學經最重要的，
不是證明：
我以前解釋得都對。
而是：
原經怎麼說，我就重新依原經校正自己。
修行也是如此。
不是維護一個永遠正確的自己。
而是一次一次，
願意把錯的地方放下。
今日實修：
今天如果發現自己有一句話說錯，
不要替它找第二個理由。
直接修正。
再觀察：
是什麼見讓我說出這句話？又是什麼慢，讓我不願意承認？
能捨一分語，
能正一分見，
能降一分慢，
就是今天很實際的修行。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛